tag:blogger.com,1999:blog-94210662024-03-08T03:25:54.801+01:00Blog del Centro Enrique EskenaziEnrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comBlogger425125tag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-78153681969215705062011-10-12T00:36:00.001+02:002011-10-12T00:41:37.873+02:00La Psicología y lo Otro<span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana, Geneva, sans-serif; font-size: 12px; color: rgb(34, 34, 34); line-height: 16px; ">Transcripción por <a href="http://alebica.blogspot.com/" target="_blank" style="text-decoration: none; color: rgb(0, 129, 139); ">Alejandro Bica</a> de algunos fragmentos de la <i>Introducción</i> a <i>"Soul Violence (Collected English Papers)</i>" de <b>Wolfgang Giegerich</b>, leídos y comentados en el curso <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/PsicologiayVerdad.html" target="_blank" style="text-decoration: none; color: rgb(0, 129, 139); "><i>Psicología y Verdad</i></a> dado por Enrique Eskenazi. Comentarios de Enrique Eskenazi entre corchetes.<br /></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana, Geneva, sans-serif; font-size: 12px; color: rgb(34, 34, 34); line-height: 16px; "><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana, Geneva, sans-serif; font-size: 12px; color: rgb(34, 34, 34); line-height: 16px; ">Picar <a href="http://alebica.blogspot.com/2011/10/la-psicologia-y-lo-otro.html">este enlace</a></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-14427080266228987282011-10-05T02:22:00.006+02:002011-10-05T15:08:30.421+02:00Heidegger: Pensamiento & Verdad- Clase 5<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqAoxHoAU6Jiv2FbHC3aZxyff4El14up2osm2sT2uL-8l9-Fq2vlGR8ps5-wKBZQsi3lkniN2-Fz1LkzX8ZmVbwUa-r-kiQLuw-u4qjLfAMuCb0bGJnOH9micwFZXk30ZGfDSLtA/s1600/Heidegger_+Pensamiento+y+Verdad.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjqAoxHoAU6Jiv2FbHC3aZxyff4El14up2osm2sT2uL-8l9-Fq2vlGR8ps5-wKBZQsi3lkniN2-Fz1LkzX8ZmVbwUa-r-kiQLuw-u4qjLfAMuCb0bGJnOH9micwFZXk30ZGfDSLtA/s200/Heidegger_+Pensamiento+y+Verdad.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5659797853740987218" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Picando <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/.Music/Heidegger_05xc.mov">este enlace</a> puede escucharse la última clase del curso <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/HeideggerPensamientoVerdad.html">"Heidegger: Pensamiento & verdad"</a></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"> en el que se tratan temas como qué sea pensar, pensamiento reflexivo meditativo y pensamiento calculdor, la esencia de la tecnología y otros tantos</span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-61337740045596567442011-09-18T23:16:00.002+02:002011-09-19T04:47:29.988+02:00Heidegger: Pensamiento y verdad-comentario<div><br /></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Picando <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/.Music/Heidegger_02apendice.mp3">este enlace</a> puede escucharse un apunte final a la segunda clase de Heidegger: Pensamiento y Verdad, por E. Eskenazi</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-35001003697988947082011-09-17T23:34:00.004+02:002011-09-17T23:39:13.084+02:00Curso recomendado para iniciarse en el pensamiento de Jung<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsqQazDuDoBsAVURURjXRmC-ohl7hgoGYvoCV00EoDCczek-E3uhDQX6wTIzTeqahaNA8ReV1RlSUQSRkWMay14consa2YTsdIgZ8-OkhpoDdMV4pwk9S7EWLIs6yxAN2i9GUNbw/s1600/jung+2.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 147px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjsqQazDuDoBsAVURURjXRmC-ohl7hgoGYvoCV00EoDCczek-E3uhDQX6wTIzTeqahaNA8ReV1RlSUQSRkWMay14consa2YTsdIgZ8-OkhpoDdMV4pwk9S7EWLIs6yxAN2i9GUNbw/s200/jung+2.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5653446249707461858" /></a><br /><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><a href="http://jvilamase.blogspot.com/">Introducción al pensamiento de Jung</a></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><a href="http://jvilamase.blogspot.com/">a cargo de Josep Vila Masé</a></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); line-height: 18px; font-family:verdana;font-size:100%;" ><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Palabras como : "arquetipo", "sombra", "animus", "anima", "inconsciente", "complejo", "individuación", …forman parte del vocabulario preciso y novedoso, con el que C.Jung se acercó al movimiento de la psique.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; "><span></span>Su manera de entender la psicologia <span></span>abrió la puerta a toda clase de interpretaciones,( además de proporcionar un marco teórico desde el que acercarse a los fenómenos psíquicos y sus manifestaciones), siendo un pensador fundamental en lo que concierne a las preguntas sobre el alma.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Pero que fue lo que Jung pensó y a lo que dedicó toda su vida?. O mejor dicho..Que fue lo que se pensó en Jung?. Que queria decir Jung, a que queria hacer alusión, con esa terminologia?.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">La obra de C.Jung es extensa e imprescindible. Acercarse a ella psicológicamente, requiere pensar lo que se pensó en Jung; pensar “sus” imágenes, más que dar por supuesta <span></span>la “verdad” de las mismas.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Abordar la obra de Jung es una tarea harto compleja y dificultosa debido a la cantidad de trabajo publicado y al recorrido que el propio Jung realizó en su obra.Se trata de una investigación continua; de modo que aquello que le interesaba en un momento dado de su vida, pasaba en otro momento, a atenderse desde otras perspectivas que dejaban de lado las anteriores y a la vez las integraba en una nueva visión que daba sentido y coherencia a su obra.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">La pregunta por el alma, no le permitió poder seguir siempre fiel a sus postulados, por lo que cayó en contradicciones que representan la viveza de su pensamiento, a la vez que abren definitivamente la puerta a la tarea de abordar<span> </span>“una psicologia con alma”, que posteriores psicólogos como: J.Hillman y W.Giegerich retomaron.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">He estructurado este curso en cuatro bloques, que pueden parecer arbitrarios, pero que permiten entender aquello que preocupó a Jung y el lenguaje con el que atendió la problemática.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style=" line-height: 18px; ">-<b>El yo y lo inconsciente</b>.</span></u><span style=" line-height: 18px; ">: sujeto y objeto, las proyecciones psíquicas, el concepto de sombra, los tipos psicológicos. La dinámica de lo inconsciente.<u><o:p></o:p></u></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">-<b><u>Sobre la teoria de los complejos</u></b><u>.</u>: los complejos de carga afectiva, dinámica de los complejos, arquetipos e inconsciente colectivo, arquetipo e instinto, arquetipo paterno y arquetipo materno. La sicigia anima y animus.<u><o:p></o:p></u></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style=" line-height: 18px; ">-<b>Sobre la dinámica de los símbolos.</b></span></u><b><span style=" line-height: 18px; ">:</span></b><span style=" line-height: 18px; "> los símbolos de transformación, los símbolos y el alma, vida y muerte del símbolo . El concepto de símbolo.<u><o:p></o:p></u></span></p><p class="MsoNormal"><u><span style=" line-height: 18px; ">-<b>Psicologia y religión</b>.</span></u><span style=" line-height: 18px; ">: la alquimia en Jung, el problema del mal, el misterio de la conjunción, el axioma de Maria, el proceso de individuación y el Self. El concepto del "Sí-mismo".<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; "><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">El curso dará comienzo en la</span></i></b><i><span style=" line-height: 21px; "> <b>Librería Sto. Domingo (c/San Domènec del call nº4) <span></span>el miércoles dia 5 de octubre a las 19h.<o:p></o:p></b></span></i></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">Información e inscripcciones</span></i></b><i><span style=" line-height: 21px; ">:<o:p></o:p></span></i></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">Josep Vila<o:p></o:p></span></i></b></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">653 91 13 04</span></i></b><i><span style=" line-height: 21px; "><span> </span></span></i><span lang="CA"><i style="text-decoration: none; color: rgb(213, 42, 51); "><span lang="ES" style=" line-height: 21px; ">jvilamase@gmail.com</span></i></span><i><span lang="CA" style=" line-height: 21px; "></span></i><i><span style=" line-height: 21px; "><o:p></o:p></span></i></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">Precio:<span> </span>70e. mes<o:p></o:p></span></i></b></p><p class="MsoNormal"><b><i><span style=" line-height: 21px; ">Duración del curso</span></i></b><i><span style=" line-height: 21px; ">: <b>6 meses aproximadamente</b></span></i><span style=" line-height: 21px; ">.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 21px; "><o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><b><span style=" line-height: 18px; ">BIBLIOGRAFIA:<o:p></o:p></span></b></p><p class="MsoNormal"><span lang="CA" style=" line-height: 18px; ">Jung,C.G. (1991). <i>Arquetipos e inconsciente colectivo </i>( 4 ed.). Ediciones Paidós, Barcelona.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="CA" style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl Gustav (1963). <i>Símbolos de transformación .</i>Barcelona. Ed. Paidós.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span lang="CA" style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl Gustav(1986). <i>Aion. </i>Barcelona. Ed. Paidós.<o:p></o:p></span></p><p class="Prrafodelista1CxSpFirst" style="margin-left: 0cm; text-align: justify; line-height: 12pt; "><span lang="CA" style=" ">Jung, Carl Gustav (2002).<i>Mysterium Coniunctionis</i>. Obra completa vol.14. Madrid. Ed.Trotta</span><span lang="CA" style=" "><o:p></o:p></span></p><p class="Prrafodelista1CxSpMiddle" style="margin-left: 0cm; text-align: justify; line-height: 12pt; "><span lang="CA" style=" "><o:p></o:p></span></p><p class="Prrafodelista1CxSpLast" style="margin-left: 0cm; text-align: justify; line-height: 12pt; "><span lang="CA" style=" ">Jung, Carl Gustav (2004) . <i>La dinàmica de lo inconsciente</i>. Obra completa vol. 8 Madrid.Ed. Trotta<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung, Carl Gustav (2002). <i>Tipos psicológicos</i>. Obra completa vol. 6. Madrid. Ed Trotta.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung, Carl Gustav (2004).<i>Psicologia y alquimia</i>. Obra completa vol. 12. Madrid. Ed Trotta.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung, Carl Gustav (2004).<i>La vida simbólica</i>. Obra completa vol. 18. Madrid. Ed Trotta<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl.Gustav.(1969) <i>Los complejos y el inconsciente </i>Alianza editorial. Madrid<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl.Gustav.(2001) <i>Recuerdos,sueños,pensamientos.</i> Barcelona. Ed. Seix Barral.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl Gustav (1936) <i>El yo y lo inconsciente</i>. Barcelona. Luis Miracle Editor.<o:p></o:p></span></p><p class="MsoNormal"><span style=" line-height: 18px; ">Jung,Carl Gustav (1964) <i>Respuesta a Job</i>. Madrid. Fondo de Cultura Económica de España.</span></p></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><br /></span></div><div><br /></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-77101997919413739172011-09-06T21:18:00.003+02:002011-09-06T21:22:00.191+02:00heidegger: Pensamiento y verdad- Primera conferencia<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhSftsoXvxdVxFhH6mF_pN8een2D2RYwFgRUVd7Ts5iUbm8mGsEVbaPj8FUIeRrjJshcd0IeypKJDbxxFvR1vvrrubVHKY63K6HEAau5TWQhkKL-GPMI_WEoP47JYLKo6IVtwM0iw/s1600/heidegger.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhSftsoXvxdVxFhH6mF_pN8een2D2RYwFgRUVd7Ts5iUbm8mGsEVbaPj8FUIeRrjJshcd0IeypKJDbxxFvR1vvrrubVHKY63K6HEAau5TWQhkKL-GPMI_WEoP47JYLKo6IVtwM0iw/s200/heidegger.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5649328377286582930" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"> La primera clase del curso "Heidegger: Psicología y Verdad", puede escucharse </span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><a href="http://tinyurl.com/3n7e9vs">picando aquí.</a></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Esta clase es una introducción a la problemática de <b>Ser y Tiempo</b>, la obra que en 1927 colocó a Heidegger en el centro del panorama filosófico.<br /></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-36742085764245117392011-09-02T13:49:00.006+02:002011-09-02T14:13:44.654+02:00Heidegger: Pensamiento y verdad<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxTRilFsBN5k8TOnZlD6hZfxh85sH9-EzByIuECxU3GH_6lG6DkLvDPBKXjCnlQ0DyxIDxr6X1SMNYxfFWwpGVCji5yURperQNwjVuCJ9inxB5SyIru3P3JRWn0IznZFdN4QDC8A/s1600/heidegger10.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 168px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgxTRilFsBN5k8TOnZlD6hZfxh85sH9-EzByIuECxU3GH_6lG6DkLvDPBKXjCnlQ0DyxIDxr6X1SMNYxfFWwpGVCji5yURperQNwjVuCJ9inxB5SyIru3P3JRWn0IznZFdN4QDC8A/s200/heidegger10.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5647729899900294098" /></a>
<br />A partir del martes 6 de septiembre, nuevo curso sobre <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/HeideggerPensamientoVerdad.html">Heidegger: Pensamiento y Verdad</a><div>
<br /></div><div><span class="Apple-style-span" style="color: rgb(51, 51, 51); "><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">El gran psicólogo <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Giegerich.html" style="color: rgb(204, 0, 0); text-decoration: none; ">Wolfgang Giegerich</a> ha escrito con agudeza:</span></p><p><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;"><i>“En esta era es precisamente la psicología la que tiene la tarea de proporcionar un asilo para una presencia real de la noción de verdad. Todo lo demás parece haber abandonado la verdad: las ciencias por supuesto y por definición, pero también la teología, la psicología personalista, el esoterismo New Age, el posmodernismo, el fundamentalismo, incluso el arte y la filosofía, cada uno de modos y aspectos muy diferentes. Debido a que en nuestro mundo se siente dolorosamente la desintegración de todos los valores y la disminución de cohesión social, parece no haber mejor respuesta a esta desintegración que hacer una de dos: 1) o bien refugiarse en posiciones fundamentalistas reaccionarias, sosteniendo estos o aquéllos dogmas muertos cuya previa verdad viviente se sustituye con el propio fanatismo subjetivo, o 2) se intenta revitalizar la disciplina filosófica de la ética, y crear todo tipo de nuevos institutos para la investigación ética, sin advertir que la ética no sirve de nada si no está respaldada y autorizada por una respuesta real a la cuestión de la verdad. Pero esta era no quiere la verdad. Aparte de la ganancia rápida, quiere una avalancha de información, imágenes, estímulos, sentimientos, acontecimientos y por supuesto procesos automatizados. Nuestra era disfruta “deconstruyendo” sistemáticamente toda nuestra tradición metafísica (“logocéntrica”) y nuestra herencia cultural a medida que se desplaza felizmente hacia la “realidad virtual”, que es una realidad que está absolutamente vallada, porque es absolutamente libre de toda verdad.”
<br />(W. Giegerich, La Vida Lógica del Alma)</i></span></p><p><i><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Alma y verdad son correlativos. Para nosotros esto significa que ser en el alma o lograr percibir psicológicamente equivale a caminar sobre la alfombra de la verdad (Hölderlin) o a “bañarse” en el elemento llamado Verdad como en el tan buscado elixir de la vida de los alquimistas, el aqua permanens”</span></i></p><p><i><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">No basta con tener, abrigar y trabajar con ideas e imágenes. La cuestión de la verdad no es académica. No tiene nada que ver con dogmas y doctrinas (que son defensas contra la verdad, instituciones que pretender volver innecesario el avance hacia lo salvaje); no tiene nada que ver con la llamada “verdad” de las proposiciones. Debe descartarse toda la idea de “la verdad de” los contenidos de conciencia. La verdad en nuestro contexto no es nada positivo, ni siquiera algo como las llamadas “verdades eternas” (que de hecho son las antiguas verdades congeladas de estadios previos del mundo). La verdad es negativamente una forma de ser-en-el-mundo, un estado de la existencia. No es nada que tenga que ser “aceptado” o sobre lo que pueda “dudarse”. Al sentir que tenemos que aceptar (estar de acuerdo) o que podemos dudar, obviamente estamos dentro del espacio vallado de la esfera domesticada, y seguimos preocupados todavía con “contenidos” positivos.</span></i></p><p><i><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Esquivar la cuestión de la verdad es una defensa, un intento de permanecer a distancia del alma, de quedarse fuera de lo implacablemente salvaje, y de limitarse en cambio a un mero imaginar cosas y contemplar todo el alcance del pandemonio politeísta de imágenes. Ciertamente este tipo de contemplación puede evaluarse como una especie de atisbar y espiar el reino de la “pre-existencia”, pero sólo desde el lado seguro del país del ego. Entonces la psicología se une a la corriente dominante de nuestra civilización que se encamina al ciberespacio y al mundo de multimedia. Pero probablemente el alma no nos dejará huir de esa manera. Si no estamos dispuestos a pagar todo el precio que nos exige respondiendo por la verdad de nuestro imaginar, elevándolo así al nivel del conocimiento y de la Noción, la realidad nos exigirá poderosamente un precio mucho más caro. Nos enseñará -y ya está enseñándonos- cuál es el precio por eliminar la cuestión de la verdad.
<br /></span></i></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><i><span style="color:#000000;">La verdad es el punto donde somos llamados a dar un paso adelante y alistarnos -en pro de la profundidad de cada situación real particular en la que nos hallemos, en pro del alma, en pro de la imagen en la que se manifiesta el alma. Cada situación real, cada sueño, cada imagen, viene con la invitación a que le digamos “¡Esto es!”,</span></i><span style="color:#000000;"> “hic Rhodus, hic salta”<i>. “¡Esto es!” implica una doble presencia; 1. “Estoy aquí”, reportándome para el servicio, por así decirlo, e poniéndome incondicionalmente en juego. </i></span><span style="color:#000000;"><i>2. Esta situación en la que estoy tiene, a pesar de como sea, todo lo que necesita (y así también el potencial de su realización) dentro de sí misma. Aquí y ahora, en esta vida mía, en este mundo, ha de estar el sitio de último cumplimiento. Este presente real mío es mi único camino real de entrada a mi paraíso y mi infierno. No hay alternativas, no hay salida. Es esta la actitud que abre lo salvaje para mí y me abre a mí hacia “el hombre total” y para el encuentro con la Verdad como esencia interior de lo salvaje”</i></span></span></p><p><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Ciertamente, el tema de la verdad parece estar prohibido en nuestra cultura y en nuestro tiempo, a pesar de ser uno de los temas esenciales del pensamiento occidental. Los grandes filósofos se han topado con este tema y lo han afrontado, siendo el último de ellos <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/heide.html">Martín Heidegger</a>, cuya obra es una reflexión sobre el pensamiento, la verdad, el lenguaje y el ser.</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;font-size:100%;"><span style="color:#000000;">El objetivo del curso es ayudar a entender lo que significa “verdad” cuando se ponen en cuestión los presupuestos del sentido común y se vuelve a descubrir el significado de la verdad (que determina también la no-verdad)</span> como un hacer-verdad y no sólo un "decir".</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">El curso consistirá en la lectura y comentario de textos escogidos de Heidegger, especialmente:</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "> </p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">De la esencia de la verdad (Herder, Barcerlona, 2007)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">La doctrina platónica de la verdad (artículo incluido en <b>HITOS</b>, Alianza, Madrid, 2007)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">De la esencia de la verdad (artículo incluido en<b> HITOS</b>, Alianza, Madrid, 2007)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">De la esencia del fundamento (artículo incluido en <b>HITOS</b>, Alianza, Madrid, 2007)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Problemas fundamentales de la filosofía (ed. Comares, Granada)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Serenidad (ed. del Serbal, Barcelona, 2002)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Del camino al habla (ed. del Serbal, Barcelona, 2002)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">La pregunta por la técnica (incluido en <b>Conferencias y Artículos</b>, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Ciencia y meditación (incluido en <b>Conferencias y Artículos</b>, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">¿Qué quiere decir pensar? (incluido en<b> Conferencias y Artículos</b>, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Logos. Heráclito, fragmento 5. (incluido en <b>Conferencias y Artículos</b>, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Aletheia. Heráclito, fragmento 16 (incluido en <b>Conferencias y Artículos</b>, ed. del Serbal, Barcelona, 2001)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">¿Qué significa pensar? (ed. Nova, Buenos Aires, 1958)</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "> </p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;">Como referencia bibliográfica general, es imprescindible la página de Horacio Potel, que incluye muchos de los textos escogidos para este curso:</span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:verdana;font-size:100%;color:#000000;"><a href="http://www.heideggeriana.com.ar/" style="color: rgb(204, 0, 0); text-decoration: none; ">Heidegger en castellano</a></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; ">
<br /></p><p style="font-size: -webkit-xxx-large; font-family: Arial, Helvetica, sans-serif; margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "> </p></span><div><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/HeideggerPensamientoVerdad.html">Heidegger: Pensamiento y Verdad</a></div><div>
<br /></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-1283060892105332622011-08-18T23:39:00.000+02:002011-08-18T23:40:55.374+02:00Realidad del MalEnrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-32736072338694264492011-07-21T05:05:00.006+02:002011-07-21T05:34:55.001+02:00El "inconsciente colectivo" y el abandono de la verdad<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmvRmEM2OYSC1Sexlc9aCsWqdBx53WQIigJFD9SxbdZD1e1CY2SoV4sT_DBGUSaLziqFb8nDAhZyyOFhAh7dffSr3gvYnaFrVofivG18d8uXpADSWpe66nuv12XgtMQqmAP7wY3g/s1600/Limite_circular_III.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 197px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjmvRmEM2OYSC1Sexlc9aCsWqdBx53WQIigJFD9SxbdZD1e1CY2SoV4sT_DBGUSaLziqFb8nDAhZyyOFhAh7dffSr3gvYnaFrVofivG18d8uXpADSWpe66nuv12XgtMQqmAP7wY3g/s200/Limite_circular_III.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5631641322566533906" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br />En uno de sus últimos ensayos, aún no publicado, titulado “El rechazo del </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Hic</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">. Reflexiones sobre el fiasco de la comunión de C. G. Jung", Wolfgang Giegerich escribe:</span></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></i></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Si Jung hubiese continuado… como Freud, que no tenía interés en algo tal como el alma y su verdad, sino que estaba satisfecho con estudiar positivistamente (con un enfoque positivista) el funcionamiento del aparato psíquico, todo habría estado bien. Pero Jung quería, Jung necesitaba la “verdad”, a pesar de haber abandonado la base para la verdad voluntariamente y a sabiendas. Y así, después de haber desterrado de la vida real el sine qua non de la verdad, la participación del sujeto en la comunidad de sujetos, sumergió esta misma condición previa de la verdad (el aspecto comunal, el consensos gentium, o lo que él había llamado… “la fe de mi padre y de todos los demás” y “la fe general”, lo que Hegel un siglo y medio antes había llamado “la fe del mundo”) profundamente en “lo inconsciente” como “el inconsciente </span></span></i><span style="text-decoration: underline"><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">colectivo</span></span></i></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">”</span></span></i></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Una </span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">comunidad</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> sólo por </span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">nombre</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> o </span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">declaración</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">.</span></span></i></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></i></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Este es el resumen del desarrollo inteligente del artículo, que claramente muestra la diferencia entre una </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">verdad del alma </span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">(algo en sí mismo espiritual, lógico, y no sólo positivo-factual: la presencia objetiva y lógica -y no subjetiva emocional- del misterio) y las "experiencias vividas" que ávidamente busca el ego moderno, acontecimientos espectaculares y "subidones" para su autoafirmación y auto-edificación.</span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Como aclara al final del artículo, que versa sobre "la naturaleza comunal del alma", un sujeto existe sólo por virtud de una comunidad de sujetos. Sin ser reconocido lógicamente por otro sujeto, no hay sujeto en absoluto. El sujeto no es, como lo es un organismo viviente, una entidad que tenga una existencia propia. No es un hecho de la naturaleza. No hay primero un sujeto que luego sea también, o no sea, reconocido por otros e integrado en su comunidad. No, el reconocimiento mutuo -un acto psico-lógico- es la </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">originación</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> de la subjetividad. La subjetividad es </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">contra naturam</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">, al existir sólo en la esfera del Espíritu, de la mente, y por ello la idea de un sujeto aislado, atómico, es una contradicción en los términos. El sujeto requiere otro sujetos para llegar a ser; requiere el lenguaje, que es fundamentalmente comunal. La verdad y el alma existen una mutualidad de sujetos. No hay una cosa tal como un alma sin una comunidad. Al igual que el sujeto, tampoco el alma es algo natural, ontológico. Tiene que ser "hecha". Sólo llega a ser en un contexto social, cultural, lingüístico. Un embrión puede tener una psique, pero no tiene un alma. </span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Es en este sentido que ya Hegel había escrito, en el </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/HegelFen.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Prólogo a su Fenomenología del Espíritu</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">:</span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></p><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"></span></span></p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><div><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">“</span></i><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; "><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Por lo que respecta a la filosofía en el sentido propio de la palabra, vemos cómo la revelación inmediata de lo divino y el sano sentido común -que no se esfuerzan por cultivarse ni se cultivan en otros campos del saber ni en la verdadera filosofía- se consideran de un modo inmediato como un equivalente perfecto y un buen sustituto de aquel largo camino de la cultura, de aquel movimiento tan rico como profundo por el cual</span></i></span><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; "><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">el espíritu</span></i></span><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; "><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> arriba al saber, algo así como se dice que la achicoria es un buen sustituto del café. No resulta agradable ver cómo la ignorancia y hasta la misma tosquedad informe y sin gusto, incapaz de retener su pensamiento sobre una proposición abstracta, y menos aun sobre el entronque de varias, asegura ser ora la libertad y la tolerancia del pensamiento, ora la genialidad. Como es sabido, ésta hizo en otro tiempo tantos estragos en la poesía como ahora hace en la filosofía; pero, en vez de crear poesía, esta “genialidad”, cuando sus productos tenían algún sentido, producía una prosa trivial o, en los casos en que se remontaba por encima de ésta, discursos demenciales. Lo mismo ocurre ahora con el filosofar natural, que se reputa demasiado bueno para el concepto y que mediante la ausencia de éste, se considera como un pensamiento intuitivo y poético y lleva al mercado las arbitrarias combinaciones de una imaginación que no ha hecho más que desorganizarse al pasar por el pensamiento, productos que</span></i><u><i><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> no son ni carne ni pescado, ni poesía ni filosofía.</span></i></u></span></div><div style=" ;font-family:Monaco;"><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; font-family:Verdana, Arial, Helvetica;font-size:14px;"><p align="justify"><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Y, a la inversa, cuando discurre por el tranquilo cauce del sano sentido común, el filosofar natural produce, en el mejor de los casos, una retórica de </span></span></i><u><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">verdades triviales</span></span></i></u><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">. Y cuando se le echa en cara la insignificancia de estos resultados, nos asegura que el sentido y el contenido de ellos se hallan en “su corazón” y debieran hallarse también en el corazón de los demás, creyendo pronunciar algo inapelable al hablar de “la inocencia del corazón”, de la pureza de la conciencia y de otras cosas por el estilo, como sí contra ellas no hubiera nada que objetar ni nada que exigir. Pero lo importante no es dejar lo mejor recatado en el fondo del corazón, sino sacarlo de ese pozo y llevarlo a la luz del día. Hace ya largo tiempo que podían haberse ahorrado los esfuerzos de producir verdades últimas de esta clase, pues pueden encontrarse desde hace muchísimo tiempo en el catecismo, en los proverbios populares, etc. No resulta difícil captar tales verdades en lo que tienen de indeterminado o de torcido y, con frecuencia, revelar a su propia conciencia cabalmente las verdades opuestas. Y cuando esta conciencia trata de salir del embrollo en que se la ha metido, es para caer en un embrollo nuevo, diciendo tal vez que las cosas son, tal como está establecido, de tal o cual modo y que todo lo demás es puro sofisma; tópico éste a que suele recurrir el buen sentido en contra de la razón cultivada, a la manera como la ignorancia filosófica caracteriza de una vez por todas a la filosofía con el nombre de sueños de visionarios. El buen sentido apela al sentimiento, su oráculo interior, rompiendo con cuantos no coinciden con él; no tiene más remedio que declarar que no tiene ya nada más que decir a quien no encuentre y sienta en sí mismo lo que encuentra y siente él: en otras palabras, pisotea la raíz de la humanidad. Pues la naturaleza de ésta reside en tender apremiantemente hacia el acuerdo con los otros y su existencia se halla solamente en la comunidad de las conciencias llevada a cabo. Y lo antihumano, lo animal, consiste en querer mantenerse en el terreno del sentimiento y comunicarse solamente por medio de éste.”</span></span></i></p><p align="justify"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">El alma entendida como "la comunidad de conciencias llevada a cabo". Nada natural, nada "entitativo", pero no por ello "nada en absoluto".</span></span></p></span></div></span><p></p></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-68634181304517786012011-07-15T08:02:00.000+02:002011-07-15T06:04:50.705+02:00Lo inconsciente: ¿descubrimiento o invención?<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhk1NBRd3U0vm_sPF7OJcQ5UYgtAy1ySCv7jUTuOlmzfZjpDbof6e2kZGUhYKINI8puo34FMJPM0_giQzzE4N9mFCU8l3XlYQssGxHqxGwnCtCVCCmyDhd_Q0OzLxBeUtRD5Eqy-w/s1600/conscious-unconscious.png" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 160px; height: 193px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhk1NBRd3U0vm_sPF7OJcQ5UYgtAy1ySCv7jUTuOlmzfZjpDbof6e2kZGUhYKINI8puo34FMJPM0_giQzzE4N9mFCU8l3XlYQssGxHqxGwnCtCVCCmyDhd_Q0OzLxBeUtRD5Eqy-w/s200/conscious-unconscious.png" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5629424771846861218" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">¿Es legítimo hablar de "lo inconsciente" como "una región", una "dimensión", un "ámbito" psíquico, un "fenomeno natural" equivalente a un continente geográfico, sólo que situado "adentro"? Con frecuencia se habla de Freud como el descubridor del inconsciente, en analogía con Colón descubriendo América. Y es de sobras conocida la obra de Ellenberger, "El Descubrimiento del Inconsciente".</span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Sin embargo aquí opera un error categorial: mientras que América es un continente situado geográficamente (accesible empíricamente, positivamente) y determinado por una serie de referencias verificables, como latitud y longitud, y es por tanto un fenómeno "natural", "lo inconsciente" es una hipótesis cultural que pertenece de lleno al ámbito noético, al reino del logos, o para decirlo más brevemente, es una creación de la mente humana. No es naturaleza en el sentido de una positividad localizable y observable y mensurable, sino que en cierto sentido "no existe" salvo en el plano lógico, y sólo podría postularse su "existencia" como una hipóstasis, como una sustancialización metafísica, al estilo de una hipóstasis plotiniana, una postulación (y por tanto pro-puesta: puesta por el entendimiento) metafísica. Es, en todo caso, una obra "contra-natural", una creación teorética. Como tal sólo puede tener <i>existencia</i> como hipótesis (una tesis) teórica o como vida lógica (negatividad, no-existencia). De hecho, como ya decía W. Giegerich en su artículo de 1999,<i> "El futuro de la psicología"</i>, incluído en el vol. IV de sus “<i>Ensayos Reunidos en Inglés: El Alma Piensa Siempre"</i>:</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">“'lo inconsciente' no es algo que existiese desde tiempos inmemoriales tal que ocurriera que fuese descubierto en el s. XIX (al igual que América, que existía desde siempre pero fue conocida por los europeos a través de Colón). No, el así llamado 'descubrimiento' de lo inconsciente es el reflejo o el síntoma de la exclusión del mito, el ritual, la religión y la metafísica del conocimiento público y vinculante del hombre, una exclusión que ocurrió en el siglo XIX. 'Lo inconsciente' son bienes culturales sumergidos, un 'lugar final de deshechos' religioso-metafísicos. Y es por tanto sin futuro”</span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-71266083490879748852011-07-12T18:48:00.000+02:002011-07-15T05:40:34.646+02:00Psicología y antropocentrismo (ego-psicología)<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht2k_6Lda-a-aakObUlfWCqylTMujHlfqr2-w_XvEVqkE9-iVfsEMCfyV6fcD_c80coNbzzEImpQO6cTZ7GLpvD-EsXETZHFTP0SCLI-WzF58_l2b9ByyjWVNua1_7iABS9o_5XA/s1600-h/vitrubio.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEht2k_6Lda-a-aakObUlfWCqylTMujHlfqr2-w_XvEVqkE9-iVfsEMCfyV6fcD_c80coNbzzEImpQO6cTZ7GLpvD-EsXETZHFTP0SCLI-WzF58_l2b9ByyjWVNua1_7iABS9o_5XA/s320/vitrubio.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5244834328153437106" border="0" style="margin-top: 0pt; margin-right: 10px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 195px; height: 199px; " /></a>Esta nota, titulada: “<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/esken_lapreguntapor.html">La psicología y la pregunta por el ser humano</a>”, la escribí para el <a href="http://eeskenazi.blogspot.com/">blog del Centro</a> en septiembre de 2008. En ella se dice lo siguiente:<div><br /></div><div><br /><div style="text-align: justify; ">En su <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/humanismo.html">“Carta sobre el humanismo</a>” <span style="font-weight: bold; ">Heidegger</span> advertía el error de quienes confundían su pensamiento con un existencialismo, o con un enfoque sobre "el hombre” o un “humanismo” al uso. Pocas veces ha habido un pensador que, como <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/heide.html">Heidegger</a>, rechazara tan tajantemente todo enfoque “antropológico” u “antropocéntrico”, y en la obra citada escribió:<br /></div><div style="text-align: justify; "><br /></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">“Desde la perspectiva de una determinación esencial del hombre, da igual cómo definamos la</span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">ratio</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "> del animal y la razón del ser vivo, bien sea como «facultad de los principios», como «facultad de las categorías» o de cualquier otro modo, pues, en cualquier caso, siempre y en cada ocasión, nos encontraremos con que la esencia de la razón se funda en el hecho de que para toda aprehensión de lo ente en su ser, el ser mismo se halla ya siempre aclarado como aquello que acontece en su verdad. Del mismo modo, con el término «animal», </span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">zóon</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">, ya se plantea una interpretación de la «vida» que necesariamente reposa sobre una interpretación de lo ente como </span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">zoé</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "> y </span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">physis</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "> dentro de la que aparece lo vivo. Pero, aparte de esto, lo que finalmente nos queda por preguntar por encima de todo es si acaso la esencia del hombre reside de una manera inicial que decide todo por anticipado en la dimensión de la</span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">animalitas</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">. ¿De verdad estamos en el buen camino para llegar a la esencia del hombre cuando y mientras lo definimos como un ser vivo entre otros, diferente de las plantas, los animales y dios? Sin duda, se puede proceder así, se puede disponer de ese modo al hombre dentro de lo ente entendiéndolo como un ente en medio de los otros. De esta suerte, siempre se podrán afirmar cosas correctas sobre el ser humano. Pero también debe quedarnos muy claro que, procediendo así, el hombre queda definitivamente relegado al ámbito esencial de la</span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">animalitas</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">, aun cuando no lo pongamos al mismo nivel que el animal, sino que le concedamos una diferencia específica. Porque, en principio, siempre se piensa en el </span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">homo animalis</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">, por mucho que se ponga al animal a modo de <span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; ">a</span></span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">nimus sive mens</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "> (alma o mente) y en consecuencia como sujeto, como persona, como espíritu. Esta manera de poner es, sin duda, la propia de la metafísica. Pero, con ello, la esencia del hombre recibe una consideración bien menguada, y no es pensada en su origen, un origen esencial que sigue siendo siempre el futuro esencial para la humanidad histórica. La metafísica piensa al hombre a partir de la</span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">animalitas</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "> y no lo piensa en función de su </span><span class="Apple-style-span"><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">humanitas </span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">…<span class="Apple-style-span" style="font-style: normal; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "></span></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "><br /></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: normal; "><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">…El cuerpo del hombre es algo esencialmente distinto de un organismo animal. La confusión del biologismo no se supera por añadirle a la parte corporal del hombre el alma, al alma el espíritu, y al espíritu lo existencial y, además, predicar más alto que nunca la elevada estima en que se debe tener al espíritu, si después se vuelve a caer en la vivencia de la vida, advirtiendo y asegurando que los rígidos conceptos del pensar destruyen la corriente de la vida y que el pensar del ser desfigura la existencia. Que la fisiología y la química fisiológica puedan investigar al ser humano en su calidad de organismo, desde la perspectiva de las ciencias naturales, no prueba en modo alguno que en eso «orgánico», es decir, en el cuerpo científicamente explicado, resida la esencia del hombre. Esa opinión tiene tan poco valor como la que sostiene que la esencia de la naturaleza está encerrada en la energía atómica. Después de todo, bien podría ser que la naturaleza ocultase su esencia precisamente en la cara que presenta al dominio técnico del hombre. Así como la esencia del hombre no consiste en ser un organismo animal, así tampoco esa insuficiente definición esencial del hombre se puede desechar o remediar con el argumento de que el hombre está dotado de un alma inmortal o una facultad de raciocinio o del carácter de persona. En todos los casos estamos pasando por encima de la </span><span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">esencia, basándonos precisamente en el fundamento del propio proyecto metafísico.”</span></span></span></div><div style="text-align: justify; "><br />Lo que sugiere Heidegger -y que pone en cuestión toda la tradición occidental condensada en esa tan <span style="font-style: italic; ">obvia</span> “verdad” del sentido común de que<span style="font-style: italic; "> “el hombre es el animal racional”-</span> es una visión instrumentalizadora, niveladora, que finalmente remite a considerar todo ente -incluido el ser humano- como material de reserva, recurso disponible o <span style="font-style: italic; ">existencia</span> (en el sentido en que en una fábrica o en un almacén puede decirse que “se han agotado las existencias”)</div><div style="text-align: justify; "><br />El supuesto de que el ser humano sea un animal con una propiedad específica (la <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">ratio</span>, la mente, el intelecto, el alma o el espíritu) implica ya un enfoque encerrado entre esos dos aparentes extremos: animalidad (instinto, vitalidad, pasión, etc.) y espíritu (voluntad, intelecto, razón, aspiración, etc.)<br />Curiosamente -o en verdad no, no en absoluto- la psicología actual (y toda psicología hasta ahora conocida) da por supuesto este enfoque, por lo cual se ve ineludiblemente remitida a una base biológica, empírica, <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">positiva</span> y positivista. El psicoanálisis freudiano insistió en el “<span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">lecho de roca del instinto biológico”</span> como soporte, sustrato y base fundamental de la vida psíquica. En la psicología analítica, y a pesar de los incontables veces en que Jung insistió que <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">el hombre está en el alma </span>y no al revés, la jerga del instinto sigue presente, y con ello el inevitable enfoque “positivista". Si se aceptan en psicología presupuestos biológicos (tales como “la fuerza de la vida” -y habría que aclarar qué se entiende por “vida” aquí-, la “energía vital”, los instintos, las “necesidades vitales”, etc. ) entonces se hace de la psicología una “ciencia natural”, por mucho que se hable de “interioridad”, de “conciencia” y de “significados”. En efecto, su “interioridad” sigue siendo tan <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">positiva</span> y natural como la supuesta “exterioridad” del mundo físico. Y su conciencia y sus significados siguen siendo, por ello, <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">necesidades</span> vitales, energéticas y/o, en última instancia, biológicos. Es así que la psicología profunda se encuentra determinada por <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Nietzsche.html">Nietzsche</a> y su noción de “vida”, siendo una inadvertida expresión de nihilismo.<br /><br />¿Qué espacio queda en esta psicología para un <span style="font-style: italic; ">logos</span> de la <span style="font-style: italic; ">psique</span>? El <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">logos</span> es la aspiración a la verdad o, mejor aún, el <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">lugar</span> de la verdad. Pero la psicología profunda hace caso omiso de la verdad. No es de extrañar que su lenguaje esté lleno de referencias extra-psicológicas, no sólo a los “instintos” y “pulsiones”, sino también a clasificaciones tales como “varones” y “mujeres”, que hacen también de la psicología una prolongación de la sociología, no sólo de la biología. Y con serias implicaciones ideológicas: una psicología biologista, sexista y que no pone en cuestión (psicológicamente) lo que sea “la realidad”... ¿es una psicología que pueda atender al<span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">logos</span> de la <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">psique</span>?<br /><br />Esto conduce inevitablemente a una psicología <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">sin alma</span> (en tanto que realmente diversa de toda biología) y sin <span style="font-style: italic; ">logos </span><span>(en tanto que libre de toda jerga socio-político-ideológica como “género”, “clase” y afines)</span>. En contra de tal preconcepción del hombre como “animal racional”,<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Giegerich.html">Wolfgang Giegerich</a> argumenta que, si bien parece sensato considerar a los animales como seres naturales, como organismos biológicos que viven en su entorno, es del todo <span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; ">insuficiente</span>-tal como apuntaba Heidegger- comprender al hombre análogamente como un organismo biológico <span style="font-style: italic; "><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; ">más</span></span> una conciencia y una mente pensante y reflexiva <span style="font-style: italic; ">adicional</span>, de lo cual carecerían los demás animales. La conciencia no es meramente una <span style="font-style: italic; ">adición</span> por encima de una naturaleza biológica. Al contrario, el hombre es el resultado de una <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">revolución lógica</span>, y por tanto, es un<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/reves.html">“mundo invertido”</a>. El hombre <span style="font-style: italic; ">es</span> alma o mente (mentalización) y tiene su cuerpo como un momento siempre ya alienado, superado, integrado y contenido <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">dentro de</span> la conciencia. Para el ser humano todo comienza con concepciones, con ideas. Incluso el dolor que siento, sea de una herida o de alguna enfermedad física, surge como un evento psíquico conectado con ideas. Esto ya lo vio <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Menu31.html">James Hillman</a> con meridiana claridad, por lo que pudo afirmar que <span style="font-style: italic; ">el cuerpo es una ciudadela de metáforas del alma</span>. También por ello el hombre, hablando estrictamente, no vive<span style="font-style: italic; ">en</span> un entorno, sino que ya y siempre tiene su entorno como un contenido reflejado y reflexivo en la conciencia, de tal modo que el hombre es un ser mentalmente (lógicamente) orientado. Es, en cierto sentido y de manera primordial, mente (<span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">logos</span>). Pero esta mente es ya su propia auto-división, desplegándose en opuestos. Así como el “yo” es la dualidad del “yo” que reflexiona y el “yo” sobre el cual se reflexiona, de igual modo la mente se divide a sí misma en sí misma en sujeto y objeto, pensamiento y ser, yo y mundo, interior y exterior -dentro de sí misma, es decir: sin perder por ello completamente su unidad consigo misma. Existe en tanto que esta dualidad comprensiva. En este sentido, “el alma” o “el proceso anímico” es fundamentalmente cultural. En tanto que proceso cultural , como <span style="font-style: italic; ">opus magnum</span>, no acaece sin nosotros, los humanos (como sí ocurre con los procesos naturales), y es sólo un lado de la mente, siendo su otro lado la conciencia humana.</div><div style="text-align: justify; "><br />Puesto que el <span style="font-style: italic; ">opus magnum</span> no es un proceso en el sentido físico de la naturaleza (como el tiempo o los terremotos) sino un proceso del alma o cultural (<span style="font-style: italic; ">naturaleza</span> en el sentido de la alquimia), requiere por sí mismo <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">ser hecho verdad</span> (del mismo modo que, contrariamente, el alma subjetiva necesita expresarse, articularse y exhibirse). No le basta simplemente ser, sino que necesita ser reconocido, volver a casa a la conciencia (es decir, a sí mismo). Si no se hace verdad, el proceso mismo deviene “desalmado”, “muerto”. Sólo el alma puede ser desalmada, así como sólo los seres vivientes pueden morir. Y sin hallar <span style="font-style: italic; ">su</span> verdad en el proceso objetivo, la conciencia deviene estéril y formalista, o meramente sentimental, también. Cada lado (mente subjetiva y alma objetiva) es por sí solo fundamentalmente incompleto.</div><div style="text-align: justify; "><br />El proceso <span style="font-style: italic; ">mismo</span>, por tanto, no es independiente de nuestro entendimiento, así como nuestra conciencia no es independiente del proceso objetivo. Dependencia mutua, auto-relación como relación con el <span style="font-style: italic; ">otro</span> de uno mismo (o de sí mismo). El alma <span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; ">no es una cosa</span> (y por tanto no <span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; ">es</span><span style="font-style: italic; ">positivamente</span>, no es <span style="font-style: italic; ">hecho empírico</span>, no es <span style="font-style: italic; ">cosa</span> alguna, sino <span style="font-style: italic; ">negatividad</span>), sino que es<span style="font-style: italic; ">relación</span>, es (lógicamente) relacional. Relación significa: cada lado <span style="font-style: italic; ">es </span>sí mismo y a la vez la relación entera. No hay primeramente dos entidades separadas, autosuficientes, a las que, aparte de su ser, les ocurre que se conectan o entran en relación la una con la otra. Además esta relación es <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">lingüística</span>: tiene carácter de diálogo <span class="Apple-style-span" style="font-style: italic; ">(dia-logos)</span>, de conversación, una estructura de pregunta y respuesta. (Así Jung pudo decir: <span style="font-style: italic; ">la vida tiene una pregunta para mí.</span>..).</div><div style="text-align: justify; "><br />Esto también significa que, debido a su carácter de relación, cada lado del <span style="font-style: italic; ">ouroboros </span>tiene <span style="font-style: italic; ">su alma</span> en otro: el alma subjetiva tiene <span style="font-style: italic; ">su</span> alma en el proceso objetivo, el proceso objetivo tiene<span style="font-style: italic; ">su</span> alma en nuestra conciencia. Están entrelezados y entrecruzados. Aunque ambos <span style="font-style: italic; ">son</span> alma, sin embargo no tienen <span style="font-style: italic; ">su</span> alma en sí sino en el otro, necesitan obtenerla del otro para volverse completos, cabales. Al igual que la gente, donde cada cual se encuentra a sí mismo al ser visto y reconocido por otra persona, y tal como un bebé que, para desarrollarse plenamente como ser humano, necesita la experiencia de ser importante para su madre.<br /><br />Estos y otros temas se han tratado seminario <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/LogicaPrograma.html">“La vida lógica del alma. Psicología analítica y dialéctica”</a><br /><br /></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-47792295987771472102011-07-09T22:44:00.004+02:002011-07-09T23:15:10.294+02:00PRÁCTICA NOCIONAL (Noción = Concepto = Idea)<a href="http://www.kanankil.org/img/1107psychology01.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 300px; height: 300px;" src="http://www.kanankil.org/img/1107psychology01.jpg" border="0" alt="" /></a><br /><p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><b><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Práctica nocional</span></b></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Introducida por Mogenson (1) la expresión “práctica nocional” se refiere a una posición metodológica que acentúa el carácter fundamentalmente <i>sublado</i> <i>(superado, sobrepasado)</i> de todos los fenómenos psíquicos y junto con esto la naturaleza <i>fundamentalmente</i> especulativa de su praxis.</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Al mantenerse a la altura del reconocimiento de Jung de que nuestra disciplina no posee un punto de Arquímedes de perspectiva fuera de la psique que pudiera proporcionarle una base objetiva de operaciones, una psicología verdaderamente psicológica se vuelve dentro, es decir, hacia las profundidades de <i>su propia noción</i>, la noción de “alma”, tal como lo hace la Ley con respecto a su noción, “Justicia”, y la Filosofía respecto a su noción, “Verdad”</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Es cuestión de crítica <i>inmanente</i> y de despliegue <i>especulativo</i>. Así como San Pablo hablaba de “probar a los espíritus para determinar si son de Dios” (1 Juan 4:1,2), la práctica nocional involucra la puesta a prueba de los fenómenos que se han vuelto tópicos para la consciencia, para ver si están de acuerdo con el <i>concepto</i> como el cual existen. O, en caso de que haya discrepancias que se hacen evidentes, implica discernir si estas discrepancias, contradicciones o síntomas reflejan una dimensión <i>previamente insondable</i> del concepto tal que ahora es necesaria una <i>redefinición</i> de ese concepto o noción.</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Dos citas -una de Jung y otra de Giegerich- son especialmente pertinentes al concepto de práctica nocional.</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">“No debemos olvidar que en cualquier discusión psicológica no estamos diciendo nada <i>acerca</i> de la psique, sino que la psique habla siempre <i>acerca de sí misma</i>”. C. G. Jung, OC,9 i: 483</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">“… el alma de una teoría es la Noción o el Concepto cuyo despliegue es la teoría. La teoría psicológica es un caso singular. La psicológica es la única disciplina en la que el alma dadora de vida de la teoría es la Noción de alma y en la que aquello de lo cual es noción no es sino Noción. Porque el alma es Noción. No es la noción de un “factor” o un “hecho” llamado “alma”. El alma no existe (ahí afuera en la “realidad”), no es una entidad, nada ontológico. Es sólo (¿sólo?) <i>lógica</i>, “nada más que” una Noción, una idea, una palabra (pero palabra no meramente como<i> flatus vocis</i>). La palabra <i>alma</i> no es un significante que tenga un significado. No se refiere a nada fuera de sí misma, sólo a la <i>noción</i> o pensamiento que mienta dentro de sí misma o postula en y a través de sí misma”. W. Giegerich, The Soul’s Logical Life: Towards a Rigorous Notion of Psychology (Framkfurt am Main: Peter Lang GmbH, 1998), p. 90</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco; min-height: 16.0px"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">-------------------------</span></p> <p style="margin: 0.0px 0.0px 0.0px 0.0px; font: 12.0px Monaco"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">(1) Greg Mogenson, “The Place of Interpretation: Absolute Interiority and the Subject of Psychology”, Spring 77, pp. 66-70.</span></p>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-38534926828023666832011-06-20T03:37:00.003+02:002011-06-20T03:45:43.005+02:00Pensar psicológicamente<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP8uaFhiAJCRW9MqBE8ybOBYrbSbd6D2ulOej43Y9F7VS1scg4RyUG1J8pUOowIm5i9m2YqtzndZtPFHqXlp-WeW5QJrt1mJXewrXLihiUZF1c-T6GVRshEYyq_q0_YPEFgMeWuA/s200/Caduceus.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 198px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP8uaFhiAJCRW9MqBE8ybOBYrbSbd6D2ulOej43Y9F7VS1scg4RyUG1J8pUOowIm5i9m2YqtzndZtPFHqXlp-WeW5QJrt1mJXewrXLihiUZF1c-T6GVRshEYyq_q0_YPEFgMeWuA/s200/Caduceus.jpg" border="0" alt="" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">En su <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/miller_introd.html#n52">Introducción a "Dialectics and Analytical Psychology"</a>, David Miller escribió:</span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> "</span></span><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">La psicología hoy, también, ha sido carente de ideas y ha participado en esta “huida”. Psicológicamente esta huida indica un miedo inconsciente (lo que Freud llamaba </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Gendankenschreck</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, “miedo de pensar”), aún de la psicología misma. Con seguridad es una defensa precisamente contra lo que en este libro se llamará </span></span><i><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieg_dial.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">dialéctica</span></span></a></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, en la cual uno puede descubrir (hacer consciente) no sólo una lógica y un pensamiento, sino también y a la vez, la realidad de la negación de ese pensamiento, no como cosa positiva, sino como negativo-positivo, que también en el proceso de pensar o en el curso del tiempo necesitará ser negado (la negación de la negación). Psicológicamente este proceso de pensamiento dialéctico puede transformar las fijaciones del ego, mostrando que son momentos dentro de sí-mismo </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">(Self)</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, que es uno y fuera del cual no hay nada </span></span><span style="color: rgb(0, 5, 104); "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">(Ver Giegerich:</span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_logos.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">¿Es profunda el alma?</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">)</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">. Esta es una psicología radical e implica que pensar sobre el pensar puede resultar en vida psicológica, esto es, apasionada (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">soulful</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">: animada, con pasión).</span></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; "><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"></span></span><p style="margin-top: 0px; margin-right: 0px; margin-bottom: 0px; margin-left: 0px; text-align: justify; font: normal normal normal 13px/normal Arial; "></p><div style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Hay un antiguo origen para esta visión. Por ejemplo, está representada en el epígrafe con que comienza esta Introducción:</span></span></div><div style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span></div><div style="text-align: left;"><p align="justify" style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“¿Cómo entonces está presente (la forma de la mente)?</span></span></em></p><p align="justify" style="margin-top: 0px; "><span style="font-style: italic; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">...Bulle y se desborda de vida...”</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span><strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Plotino</span></span></strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, Enéadas 6.5.12 (10)</span></span></p><p align="justify" style="margin-bottom: 0px; "><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“También los hombres,</span></span></em></p><p align="justify" style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">cuando se debilita su poder de contemplación,</span></span></em></p><p align="justify" style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">se vuelven a la acción, que es una sombra</span></span></em></p><p align="justify" style="margin-top: 0px; "><span style="font-style: italic; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">de contemplación y de razonamiento”</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span><strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Plotino</span></span></strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, Enéadas, 3.8.4 (30)</span></span></p></div><div style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span></div><div style="text-align: left;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> En el siglo III d. C, </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Plotino.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Plotino</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> enseñó a sus alumnos que la mente (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">nous</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">) , según dice, “desborda -</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">bulle</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">- de vida” (</span></span><span style="color: rgb(0, 5, 104); "><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Plotino.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Plotino</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Enéadas</span></span></i></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">). Pensar hace más vivaz la vida. Plotino podría haberlo tomado de Aristóteles (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">De Anima</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">). Aristóteles dice que las ideas presocráticas sobre el alma y la vida seguían sus etimologías y así la gente pensaba que el alma es “caliente”. Esta idea sólo tiene sentido cuando se advierte que el texto griego de Plotino contiene un retruécano. El texto griego de Plotino dice: </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">hyperzeousan zoé</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, “bullendo con vida”. </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Zóe</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, vida,y </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">zein</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, “hervir” (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">bullir</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">) son homófonos. ¡La vida es caliente! Plotino no habla de la vida del ego o de la sensibilidad del ego, sino de la vida y el alma de sí mismo </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">(Self)</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">. Vivir en sí mismo </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">(Self)</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> es ser vivaz (hervir, bullir). Y para Plotino esta ebullición desbordante (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">hyperzeousan</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">) se produce por una cualidad de vida que es contemplativa y reflexiva. Seguramente es por esto que Plotino también diría: “Los hombres, también, cuando el poder de contemplación (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">theorein</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, 'teorizar') se debilita, se vuelven a la acción, que es una sombra (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">skian</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">) de contemplación y de razón (</span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">theorein kai logos</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">)”, es decir: cuando falta el pensamiento, el alma de la vida está en la sombra de la inconsciencia y difícilmente bulle o se desborda.(Esto no es diferente de la crítica psicológica del “acting out” -actuar compulsivo- como una forma débil de vida psicológica)</span></span></div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">La cuestión es que pensar es crucial para realizar la dialéctica del sí mismo </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">(Self)</span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> y su transformación apasionada”</span></span><p></p></span><div><br /></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-50427233108930215372011-06-17T09:27:00.002+02:002011-06-17T05:35:11.666+02:00Sobre la sincronicidad, y el "adentro" y el "afuera"<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/Espirales.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 503px; height: 409px;" src="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/Espirales.jpg" border="0" alt="" /></a><div style="color: black; text-align: left; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">La noción (porque es una NOCIÓN y no una "cosa", ni una "energía") de sincronicidad, propuesta por Jung como una ley de conexión a-causla a fin de justificar la coincidencia significativa de "hechos externos" con "hechos internos", si bien rechazada por la comunidad científica (y no sin razones), ha sido aceptada como un dogma por los junguianos, y abusada en la cultura "New Age" y la "espiritualidad contemporánea" (esoterismo) a fin de justificarlo TODO como "mágico", "importante", "significativo" (siempre desde una perspectiva “personal”), de modo que incluso llega a desaparecer la noción de "coincidencia" (!)</span></span></div><div style="color: black; text-align: left; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></div><div style=" text-align: left; color:black;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Sin embargo la crítica más incisiva y hasta ahora definitiva de esta noción proviene desde "dentro" de la psicología analítica, en</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"> </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_logos.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">el riguroso análisis de Wolfgang Giegerich en el que funda la psicología como disciplina de la "interioridad"</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">.</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><br /></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;"><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_logos.html"></a>Después de sus argumentos, quien no disponga de contra argumentos está seriamente invalidado en su uso de la "sincronicidad".</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: medium;">Es de hacer notar que el análisis de Giegerich posee también un considerable rigor filosófico en su estudio del texto del fragmento de Heráclito, otro punto a su favor.</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-168771270811300412011-06-13T01:34:00.001+02:002011-06-13T01:36:36.903+02:00David Miller: Pensar, albergar ideas<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhU16Wp88Pz2tgfW0sgSHpaKxGFx-a4OkI264bEmNwxpDosMN2ZV5HLxN-Dj-fnSNeMEjGjGK67eCxJn5gaQk3EE7EyZeR9c9TLotrzU8gvyKbapg77EYewkFxBag4SBnlUghBL5A/s1600-h/ideas.jpg" style="font-weight: bold; " onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhU16Wp88Pz2tgfW0sgSHpaKxGFx-a4OkI264bEmNwxpDosMN2ZV5HLxN-Dj-fnSNeMEjGjGK67eCxJn5gaQk3EE7EyZeR9c9TLotrzU8gvyKbapg77EYewkFxBag4SBnlUghBL5A/s320/ideas.jpg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5051384620809755458" border="0" style="margin-top: 0pt; margin-right: 10px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0pt; float: left; cursor: pointer; " /></a><span style="font-style: italic; ">Esta es una selección y traducción a mi cargo del artículo de </span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/nariz.html" style="font-style: italic; ">David L. Miller</a> publicado en Spring 54 (1993):<br /><br />A lo largo de los años he intentado aliarme con James Hillman, Ed Casey, Robert Sardello, Wolfgang Giegerich, Paul Kugler y otros, en una mafia de la mente, convocando una terapia de las ideas (en los dos sentidos de la frase); no sólo en el sentido de que pensar es terapéutico; eso también, pero además en el sentido en que <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Menu31.html">Hillman</a> insistía en su <span>“</span><b>Reimaginar la psicología</b><span>”</span> ya en 1972, o sea, que <span style="font-style: italic; ">“la terapia tiene una trabajo importante que hacer con las ideas, como lo tiene con los síntomas y los sentimientos</span>”. Necesitamos también una terapia de la mente. ¿No llamó Freud a la terapia <span style="font-style: italic; ">Nacherziehung</span>, re-educación o después-de-la-educación, es decir, post-educación? Y Jung en su artículo no publicado para la Unesco dijo que más que terapeutas, lo que necesitamos son maestros.<br /><br />La razón para ésto debiera haber sido sentida por todos nosotros. Jung lo puso de esta manera hace mucho tiempo: <span style="font-style: italic; ">“Es verdad que las... ideas nunca son propiedad personal de su así llamado autor; por el contrario, la persona es el siervo de las ideas... La persona no hace las ideas; podríamos decir que las ideas de una persona hacen a la persona”</span> (Obras Completas IV, 769). Las ideas no están en nosotros; nosotros estamos en las ideas. <span style="font-style: italic; ">“Siempre estamos en el abrazo de una idea”</span>, escribió Hillman en “<b>Reimaginar la psicología</b>”. Las ideas son autónomas, tienen su propia vida, y nosotros, pensadores todos, sabiéndolo o sin saberlo e inadvertidamente, caminamos entre ellas, como en una nube de desconocimiento. El desconocimiento es peligroso... Las ideas pueden ser peligrosas para la salud del alma y la política del cuerpo. Padecemos las ideas, individual y colectivamente.<br /><br />Las ideas son como los gases inertes. No son aire cálido, pero son cruciales para la vida, y tan difíciles de cribar, de volver evidentes, aunque se combinen con otros aspectos de la vida, haciendo posible la vida; parecen ajenos, ocultos, nuevos e inactivos, cuando de hecho están tan cerca de nosotros como nuestras yugulares, antiguos como las colinas, y hacen activo nuestro mismo ser.<br /><br /><span style="font-style: italic; ">“Albergar ideas”</span>, como dice Hillman, no es más fácil que descubrir los gases inertes y nobles y raros. La terapia de las ideas es afín al prístino significado de <span style="font-style: italic; ">therapeia</span>, es decir, “atender”... Las ideas no son cosas, pero afectan y efectúan todo. Esto es, por supuesto, también una idea, así como una experiencia incorporada; y es la idea opuesta a esa América anti-intelectual que <a href="http://www.bartleby.com/65/ho/Hofstadt.html">Hofstadter</a> mapeó tan cuidadosamente hace unos años, un anti-intelectualismo no sólo ligado al Junguianismo y otras espiritualidades del salud-mentalismo, sino también y especialmente a una herencia culturalmente cristiana, pietista y puritana.<br /><br />Como dijo Hillman, <span style="font-style: italic; ">“Una idea perdurable, como un buen poema o un personaje fuerte en una película o una novela, continúa afectando tu vida práctica sin haber sido nunca puesta allí. Las ideas que viven, viven en nosotros y a través nuestro en el mundo. Las ideas viables tienen su propio calor innato, su propia vitalidad. También son cosas vivientes”</span> (<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/terapia.html">Cien años de psicoanálisis</a>). <span style="font-style: italic; ">“Una psique con pocas ideas psicológicas es fácilmente una víctima”</span>. <span style="font-style: italic; ">“La discusión de ideas en terapia no es necesariamente una defensa contra la emoción, sino lo preliminar para la emoción y su portadora”</span> (<b>Reimaginar la psicoogía</b>).<br /><br /><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/quintaes2.html">Wolfgang Giegerich</a> ha ido más allá. <span style="font-style: italic; ">“No es suficiente”, </span><span>dijo en Spring 1987 </span><span style="font-style: italic; ">“proponer las ideas 'correctas'... proclamar el </span>unus mundus<span style="font-style: italic; ">, el </span>anima mundi<span style="font-style: italic; ">... Pues estas ideas 'correctas' están ubicadas en un mundo cuya lógica permanece inmodificada. Aún peor, en estas mismas ideas 'correctas' está investida la vieja lógica, e inadvertidamente perpetúan lo mismo que pretenden curar”. “Ya no es necesario evitar las grandes palabras y los así llamados conceptos abstractos. Porque ahora nos damos cuenta que como personas modernas pensamos de todos modos en esas grandes palabras, así que es mucho mejor tratar de hacer un buen trabajo con ello que esperar evadirlas”</span> (Spring 1988). Eso es lo que quiero decir por la terapia de las ideas.<br /><br />Además, pensar es una alegría, entre otras cosas, un culatazo erótico y estético. <span style="font-style: italic; ">Jouisssance</span>, tal como dijo Roland Barthes, siguiendo a Julia Kristeva, en su libro “El placer del texto”, que también es un texto de placer, placer sexual incorporado; <span style="font-style: italic; ">jouissance</span>, en verdad. ¿No fue aquella bella pensadora, Raquel Welch, quien dijo: <span style="font-style: italic; ">“La mente es también una zona erógena”</span>?<div><br /></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-88209613096666542402011-06-10T15:52:00.003+02:002011-06-10T15:55:51.472+02:00Giegerich: Una pequeña luz<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/candle.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img src="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/candle.jpg" alt="" border="0" style="margin-top: 0pt; margin-right: 10px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 187px; height: 191px; " /></a><span style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-weight: normal;"><i>Entrada publicada en este blog en enero de 2009</i></span><br /></span><div><span style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;">Una pequeña luz a llevar en medio de la noche y la tormenta. </span></span><span class="Apple-style-span" style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-size:large;">Comentarios sobre la situación actual de la psicología junguiana.</span></span></div><div>Por Wolfgang Giegerich, Wörthsee cerca de Munich, 2004<br /><span style="font-style: italic; ">Traducción de Enrique Eskenazi </span><span style="font-style: italic; ">Agradezco al autor su amable permiso para traducir y publicar este artículo</span><br /><br /><span style="font-size:85%;"><span style="font-style: italic; "><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Giegerich.html">Wolfgang Giegerich</a> es un destacado psicólogo analítico cuya obra ha sido considerada por <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/miller_introd.html">David L. Miller</a> como un avance radical en el pensamiento junguiano, más aún, como "pensamiento junguiano de tercera ola", comparando la obra de Giegerich con la de Jung mismo y con la "segunda ola", la psicología arquetipal asociada con <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Menu31.html">James Hillman</a>.</span></span><br /><br />El siglo de la psicología ha terminado. Se han estrellado las grandes expectativas a las que dio origen la emergencia de la psicología, en particular la psicología profunda o terapéutica, al comienzo del siglo XX. Incluso el psicoanálisis freudiano se enfrenta hoy con un espíritu hostil en el pensamiento predominante. Para la psicología en la tradición de C. G. Jung la situación es, por un lado, un poco más fácil, pero por el otro mucho más difícil. Es más fácil porque en su mayor parte opera a sotavento de otras psicologías, siendo apenas advertida; es más difícil, porque su sustancia más íntima se ve amenazada fundamentalmente.<br />Esta amenaza viene de diferentes direcciones.<br />Ya es inherente, en primer lugar, en el modo mismo en que está construida la psicología junguiana, en tanto que la pretensión de Jung de que su psicología tuviera el estatus de una ciencia estrictamente empírica se ha demostrado insostenible, y en tanto ha fracasado su esperanza de que la psicología pudiera ofrecer una respuesta al problema psicológico-espiritual de la era, tal como nos vemos ahora obligados a comprender (W. Giegerich, <span style="font-style: italic; ">'The End of Meaning and the Birth of Man”</span>,' Journal of Jungian Theory and Practice, Vol. 6, No. 1, 2004)<br /><br />En segundo lugar, la amenaza a la sustancia de la psicología junguiana viene también de los seguidores y amigos de esa psicología, por una parte los junguianos profesionales en cuyas manos se ha transformado en algo completamente distinto de lo que Jung pretendía con su “psicología compleja”, como ha demostrado sobre todo Sonu Shamdasani (J<span style="font-style: italic; ">ung and the Making of Modern Psychology. The Dream of a Science</span>, Cambridge University Press, 2003). Nadie probablemente querrá admitir que aquello contra lo que Jung luchó vive aún entre ellos y ha sido fructíferamente desarrollado. Aún hoy se tendría que estar de acuerdo con Hillman cuando afirmó años atrás que los junguianos “son en su mayoría gente de segunda categoría con mentes de tercera categoría” (Hillman, <span style="font-style: italic; ">Inter Views,</span> New York [Harper & Row] 1983, p. 36). La psicología junguiana tiene la desgracia de no haber sido capaz de atraer grandes mentes, en contraste por ejemplo con la psicología de Freud, que produjo un psicólogo de la talla de Lacan y sirvió de inspiración a muchos pensadores y poetas. Por otra parte, la amenaza viene también de los seguidores de la psicología junguiana entre el gran público, entre los cuales la obra de Jung ha degenerado en una “psicología pop”, en otras palabras: en un bien de consumo, que ante todo tiene la función de satisfacer las necesidades privadas emocionales e ideológico-espirituales, y compensar así un sentimiento de vacío.<br /><br />En tercer lugar, la amenaza más reciente proviene del exterior, del espíritu de la época que con tremendo poder impregna el clima político, y de hecho incluso afecta las regulaciones legislativas y administrativas. La psicología profunda, que actualmente tendría la tarea de ser de algún modo “subversiva” respecto a las tendencias colectivas predominantes, ha sido entretanto tomada bajo las alas del estado, controlada y por tanto "embolsada" por él. Si bien el estado enfoca legítimamente lo que tiene que regular desde puntos de vista puramente externos, en el caso de la psicología, entendida como la disciplina de la interioridad, tal tratamiento desde una perspectiva externa es fatal. Y más fatal aún cuando hoy se ha endurecido y se ha radicalizado mucho más este modo exterior de ver las cosas: un enfoque abstracto, completamente utilitario, cientificista, tecnicista y cuantificador. Lo que hoy se quiere esencialmente es normalización (conformidad forzada, es decir, <span style="font-style: italic; ">Gleichschaltung</span>) y control. El supremo principio rector es el de la distribución del dinero disponible. Unas cuantas palabras clave para esta tendencia poderosa son: certificación de prácticas, administración cualitativa, procedimientos de tratamiento normalizados obligatorios para enfermedades específicas, eficiencia, evaluación, medicina basada en pruebas, ICD-10, provisión de asistencia sanitaria para la población. Este es un aspecto. El otro es que la actitud predominante basa su toda su esperanza en factores biológicos, en la fisiología del cerebro, en la genética, la terapia conductista, pero excluye la mente, el alma, la hermenéutica.<br /><br />En esta situación la psicología junguiana, en tanto que psicología “con alma”, se encuentra en una posición semejante a la que se encontraba el ego del sueño en el siguiente sueño de Jung: “Era de noche en un lugar desconocido, y avanzaba dolorosa y lentamente en contra de un fuerte vendaval […] Tenía mis manos en forma de copa alrededor de una lucecita que amenazaba con apagarse a cada momento. Todo dependía de que pudiera mantener viva esta lucecita […]” (Recuerdos, sueños y pensamientos)<br /><br />Pero ¿qué es esa sustancia que queda de hecho de nuestra herencia junguiana y que necesita hoy ser llevada a través de la noche y la tormenta como una pequeña luz? Aparte de numerosas intuiciones individuales, es un tesoro doble, algo que contiene una tensión entre sus dos aspectos dentro de sí mismo: el don que Jung nos hizo de un concepto de “alma” y de un concepto de “individualidad”.<br /><br />Después de la muerte de Jung, Karl Kerényi escribió: “Si ahora, reconsiderando el fenómeno C. G. Jung, pusiera en palabras lo más característico suyo, también sobre la base de contactos personales durante los últimos veinte años, entonces es tomar el alma como real. Para ningún psicólogo de nuestro tiempo la psique poseía tal concreción e importancia como para él"” (K., Kerenyi, <span style="font-style: italic; ">Wege und Weggenossen</span>, vol. 2, München [Langen Müller] 1988, p., 346, mi traducción).<br />Aquí el punto decisivo es qué quiere decirse por “alma”. Un comentario marginal sobre este pasaje por el mismo Kerényi lo deja claro. Citando frases de una carta suya a C. J. Burckhardt del 18 de diciembre de 1961, afirma: “Jung me escribió [...] citando a un alquimista, <span style="font-style: italic; ">'maior autem animae [pars] extra corpus est'</span> y realmente lo significaba. Se destaca como el único entre sus colegas -al menos no encontrado otro entre los psicólogos no practicante de una religión- que creía firmemente en la existencia del alma” (ibid., p. 487, mi traducción). <span style="font-style: italic; ">La mayor parte del alma está fuera del cuerpo</span>. Con esta tesis Jung rompe con el prejuicio antropológico, biologista, personalista, que predomina en la psicología de hoy como un hecho dado por supuesto y sin la menor reflexión crítica. El hombre “está en el alma”, y no al revés. “El alma”es un Universal real, y un Universal concreto además. Ahora se abre la puerta para la visión de que es la vida lógica, el <span style="font-style: italic; ">spiritus rector</span> de la relación del hombre con el mundo.<br />Esto implica dos importantes aspectos adicionales, a saber la captación del carácter esencialmente histórico del “alma” y del hecho de que no sólo se preocupa por la funcionalidad y los mecanismos (reacciones, procesamiento de experiencias, el aparato psíquico), sino también por contenidos sustanciales o significados -un hecho que por supuesto está en la mayor oposición al presupuesto nihilista de probablemente todas las otras psicologías. Por encima de todo, este concepto de alma significa que se ha comprendido que el tema de la psicología no puede positivizarse, sino que es lógicamente negativo.<br /><br />Podría parecer paradójico, aunque en verdad es consistente, que precisamente por tener un concepto de “alma” como un Universal real y como algo que no puede positivizarse, Jung puede tener un conocimiento real de la verdadera individualidad en su singularidad y unicidad. Ambos lados (el Universal y el individual) son interdependientes, puesto que ambos están al margen de la abstracción predominante, para la cual incluso lo individual está subsumido en un Universal abstracto (en un diagnóstico, una teoría, una definición, una “historia de casos”, una estadística, una técnica a serle aplicada, o meramente bajo el concepto universal abstracto “individuo”), para la cual sin embargo no ha de ser un <span style="font-style: italic; ">individuum ineffabile</span> y no debe ser apercibido como tal. Porque si fuera visto como tal, se escaparía del campo de concentración (actualmente sublimado) de un pensamiento en términos de control, que rige sobre toda la lógica de nuestra era. Pero ésto es precisamente lo que nos exige el enfoque junguiano en la terapia: encontrar a cada persona, y de hecho a cada momento, en su singularidad; en otras palabras, fuera de ese campo de concentración: soltarnos -sin redes lógicas de seguridad- en la frescura y novedad de cada momento presente y en la subjetividad atómica de nosotros mismos- a fin de descubrir en ello, sólo en ello, nuestra verdadera humanidad universal.<br /><br />Este no es un sublime programa para la iluminación del mundo, sino una lucecita que debe llevarse, en el silencio e invisibilidad de lo que hacemos como individuos, a través de la noche de nuestro presente.<br /><br />© <span style="font-weight: bold; ">Wolfgang Giegerich</span> 2004.<br />© trad. Enrique Eskenazi</div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-58372279289209348462011-06-02T10:30:00.003+02:002011-06-06T15:39:59.411+02:00Mogenson: El "alma bella" y su Otro demasiado terrible<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiD0ract1OZRAp9ZsRhEc_UaWTEKblAgY-6SxaGBTLfkEjixsEswMIKiK0Hz_WKe-Wwahi99Dh6qkj7wGXiLew86taNe8xNxtG9_3OBd_TYHRJRk35d0P4-ezjDBHVD5hAyMfl4Q/s1600/bluebeard_by_walter_crane.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 130px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjiD0ract1OZRAp9ZsRhEc_UaWTEKblAgY-6SxaGBTLfkEjixsEswMIKiK0Hz_WKe-Wwahi99Dh6qkj7wGXiLew86taNe8xNxtG9_3OBd_TYHRJRk35d0P4-ezjDBHVD5hAyMfl4Q/s200/bluebeard_by_walter_crane.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5613274835088624034" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; font-family:Times;font-size:medium;"><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"><span class="Apple-style-span" style=" ;font-family:Times;"></span></span></p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"><p align="justify"><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Extracto de </span><b><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">“Junguian Analysis </span><i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Post Mortem Dei</span></i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">”</span></b><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">, publicado en </span><i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Spring 84: A Journal of Archetype and Culture</span></i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">, New Orleans, LA, 2010, pp. 207-270. Leído y traducido por Enrique Eskenazi en el curso “</span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/cristianismo.html"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">El Cristianismo como Fenómeno Psicológico”</span></a><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">.</span></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Transcripción de </span><a href="http://www.alebica.blogspot.com/"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Ale Bica</span></a><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">.</span></span></p></span></span><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"></span><p></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"><br /></span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">El Alma Bella. Este término viene de Hegel, entre otros, que lo usaban para describir una determinación de la consciencia, típica del período romántico pero de ninguna manera exclusiva de ello, por el cual el sujeto idéntico a su propia definición, se adhiere a su inocencia y a su pureza, defendiéndose contra el mundo o contra algo malo dentro de él, que ha sido constituido de tal manera que ofende o insulta su propio sentido del alma. </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Más cercano a nuestro tiempo y con referencia específica a Jung, esta misma problemática ha sido reformulada por Phillip Rieff como lo que él llama "el triunfo de la terapéutica” (<b>El triunfo de la terapéutica. Usos de la fe después de Freud</b>. 1966). En contraste con Freud, que había acentuado el desencanto de la neurosis a través de la actitud analítica, Jung, como muestra Rieff, ha buscado una cura para sus pacientes mediante <i>"una meta-religión que aspira a algo más allá del criterio de lo verdadero y de lo falso, o incluso del bien y del mal y cuyo tipo ideal de carácter no es ni místico ni ascético, sino terapéutico. Una persona que capta incluso su propio mito en términos de cuánto contribuye a su sentimiento de bienestar personal". </i></span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">En apoyo a la objeción de Rieff, se podrían citar otros pasajes. Aquel que recuerdo más inmediatamente -aparte de las citas que ya hemos hecho de La vida después de la muerte, y de la hija de la luna- lo podemos extraer del ensayo de Jung llamado <b>Psicología y Religión</b>: <i>"La experiencia religiosa es absoluta, no se puede discutir. Uno sólo puede decir que uno no ha tenido esa experiencia, con lo cual su oponente replicará "lo siento pero yo sí que la tengo", y ahí se acaba toda discusión. No importa lo que el mundo piense acerca de la experiencia religiosa, aquel que la tiene posee un gran tesoro, una cosa que se ha vuelto para él una fuente de vida, de significado y de belleza, y que le ha dado un nuevo esplendor al mundo y a la humanidad. Tiene fe y tiene paz. ¿Dónde está el criterio por el cual uno podría decir que tal vida no es legítima, que tal experiencia no es válida y que tal fe es mera ilusión? ¿Hay de hecho alguna verdad mejor acerca de las cosas finales que aquella que le ayude a uno a vivir?" </i></span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">La primera frase de este pasaje declara que la experiencia religiosa es intrínsecamente autoritativa, inmediatamente autovalidante, y como tal inmune a toda crítica e inobjetable. En la conversación descrita por Jung, la discusión se detiene cuando una parte afirma que "ha tenido una experiencia religiosa y que es todo lo que se puede decir". Evidentemente para Jung no hay necesidad de dar cuenta racionalmente de nada respecto a la experiencia religiosa, no hay necesidad de ningún "poner a prueba los espíritus para ver si es verdad". </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Dentro de las frases de entremedio, vamos un poco más adelante por el mismo sendero: la experiencia religiosa es propuesta como algo que tiene que ser atesorado, aun en contra de lo que el mundo de los demás pueda pensar. Tenemos que recordar en esta conexión la insistencia de Jung sobre la necesidad del individuo de <i>"la prueba de la experiencia interior trascendental que es la única que puede protegerlo de la sumersión, de otro modo inevitable, en la masa social y colectiva"</i> (<b>The Undiscovered Self</b>).<br />De acuerdo a este enfoque "<i>un principio ultramundano capaz de relativizar la influencia abrumadora de los factores externos es algo necesario para salvaguardar la propia autonomía moral y espiritual, pues el individuo que no está anclado en Dios no puede ofrecer resistencia basándose en sus propios recursos a la degradación física y moral del mundo" </i>(OC, V10, p. 511). "Dios" tal como aquello a lo que se refieren estas líneas, no es la profundidad inmanente de la propia situación total, ni tampoco la interioridad y universalidad del tema a mano, sino las propias imágenes producidas, como totalmente ajenas a uno y colocadas en una especie de constante antropológica arquimédica y como una especie de verdad eterna.</span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Respecto a estas últimas frases del pasaje citado, se dibuja plenamente el cuadro del Alma Bella, tal como pertenece a la psicología de Jung. Al aferrarse a alguna experiencia afectiva como si fuera un talismán numinoso, el analizado energetizado ahora religiosamente, juega con los pros y los contras de su bienestar personal, creyendo, como dice Jung, que <i>"no hay mejor verdad que aquella que te ayude a vivir"</i>.</span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">¿Pero es realmente así? ¿Es verdad que no hay mejor verdad que esta? Jung citaba con aprobación aquel dicho de qu<i>e "lo bueno siempre es enemigo de lo mejor"</i> (OC, V17, p. 320) ¿Acaso no se podría aplicar lo mismo al pragmatismo terapéutico religioso de Jung? ¿Lo que ofrece no es como menos un bien? Y este bien ¿no es el enemigo de algo aún mejor, aunque terrible, que sería la verdad misma?</span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Hay un pasaje de Nietzsche que aquí nos va a ayudar para liberar a la psicología de Jung del ethos de bienestar personal en la que se ha encapsulado completamente. <i>"Cuanta gente todavía hace la inferencia de que uno no podría soportar la vida si no hubiera Dios, o como dicen en los círculos de los idealistas, uno no podría tolerar la vida si careciera de la significación moral de su fundamento ético, consiguientemente tiene que haber Dios, o tiene que haber un significado ético de la existencia. Qué presunción decretar que todo lo que sea necesario para mi preservación tiene que estar realmente allí, como si mi preservación fuera algo necesario."</i></span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Difícilmente podría haber una crítica más castigadora que esta de Nietzsche. Una vez más, el filósofo con el martillo pone en cuestión un valor humano muy querido y al tocarlo con su martillo muestra que está vacío. Pero hay más en estas líneas de Nietzsche de lo que incluso él mismo vio. Esto se vuelve evidente cuando las leemos con la visión de Giegerich respecto al Animus como negación y como el propio Otro del alma. </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">En su libro <b>Psicología analítica y dialéctica</b> y nuevamente en <b>Violencia del Alma</b>, Giegerich sostiene el punto crucial de que las figuras de Animus, tales como Hades, Plutón y Barba Azul, no son otros externos con respecto a las figuras de Anima que amenaza, no son cosas que vienen de afuera al personaje femenino, sino que están en la propia profundidad lógica del mismo personaje femenino; es decir, son sus propias contrapartes sizigiales internas. Leída en esta luz, los sentimientos al comienzo del texto de Nietzsche cuando dice "uno no podría soportar la vida si no hubiera Dios" y "consiguientemente tiene que haber Dios", esa frase es el momento inocente de Ánima Alba [alma blanca y pura] de la sicigia. Mientras que la última parte del texto de Nietzsche, cuando habla acerca de la presunción de decretar que lo que es necesario para nuestra preservación tiene que estar ahí, es el momento negador, el momento de la muerte, del rapto, del desencanto, el momento del Animus. </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Y de esto se sigue, que lo que estoy llamando el aspecto Animus del texto de Nietzsche, -y podríamos ampliar esto como para incluir incluso su anuncio de la muerte de Dios- no es algún tipo de incursión extraña que echa a perder las cosas por parte de un ateísmo abstracto que critica la posición teísta, sino que es el momento de la crítica inmanente por el cual la posición inicial inocente pierde su propia inocencia. Al verse seria y plenamente aplicada, ocurre, si se me permite expresarlo así, como con la curiosidad felina que mató al gato proverbial.</span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Hay que decir que antes de este momento no había Animus, no había logos, no había verdad, no había mente. El Animus después de todo, no es un ser, un ente o una cosa, no tiene existencia separada, sino que existe sólo como el hiriente darse cuenta de que lo que parecía ser el caso ya no es así, si es que alguna vez lo había sido. </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">Volviendo en este punto de nuevo a nuestro pasaje de Nietzsche, en épocas anteriores hubo eras enteras en que tal reflexión crítica hubiera sido tan inadecuada como el mismo Nietzsche hace que suene inadecuado el que hoy nos adhiramos a Dios. ¿Por qué? Porque así como Thor aparece cuando había un gigante con el cual luchar, o una prueba a ser sobrepasada y los dioses estaban allí presentes en otras eras, en el texto de Nietzsche por contraste, se habla desde un tiempo y en un tiempo en que todo esto ya ha cambiado. </span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;">¿Y qué hay respecto a este cambio? Un pasaje de un ensayo de Giegerich, <b>Ruptura, o Psicología y Religión</b>, viene muy a cuento ahora. Escribiendo con referencia al hecho de que el alma ha pasado por cambios fundamentales en el transcurso del tiempo, Giegerich habla de que ha tenido lugar una ruptura. Esto explica, especialmente teniendo en cuenta los siglos XVIII y XIX, que "<i>la ruptura consiste en el hecho de que el mundo al cual las religiones conocidas daban respuestas, se ha salido de debajo de ellas o se ha mudado de estas respuestas, de modo que ahora nos vemos confrontados con un mundo enteramente nuevo en el plano lógico, al cual la religión ya no puede corresponder."</i> Unas páginas más tarde, añade, <i>"yo no preguntaría qué podemos esperar de la religión y qué medidas concretas tienen que tomarse para realizar nuestras expectativas, no sugeriría que pensemos en cómo salvar nuestras diversas tradiciones religiosas y traerlas de nuevo a este mundo ya transformado de hoy, porque cualquiera de estos intentos, a mis ojos, sólo equivaldría a un intento de rescatar el estatus lógico o el nivel de conciencia en el que subjetivamente estamos viviendo y al que estamos acostumbrados confortablemente y a congelarnos psicológicamente en el pasado, mientras que objetivamente ya hace tiempo que estamos viviendo en una realidad caracterizada por un nuevo estadio lógico." </i></span></p><p><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"><i>"La ruptura del mundo objetivo ahí afuera, requiere una ruptura correspondiente en nosotros, y en nosotros no como personas, sino en la psicología o en la lógica como cual somos. No es suficiente tratar de adaptar nuestras religiones a nuestra nueva situación, no son estas religiones las que tienen que ser adaptadas, somos nosotros. Y es por esto que creo que la respuesta al problema de la religión en nuestro mundo contemporáneo es la "psicología" -no la psicología como una ciencia particular entre las ciencias, como esta o aquella escuela de ideas, sino la psicología como un cambio o un movimiento a hacer, el movimiento de girar la cuestión de la religión alrededor nuestro hacia aquello que es más próximo a nosotros: nuestro estadio de consciencia,- en otras palabras, la psicología como la realización (en el sentido de volver real y de darse cuenta) de la inevitable necesidad de la muerte que hay que morir por parte de nuestra estructura mental."</i></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style=" ;font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;"><b>Greg Mogenson</b></span></p><div><span style="font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:100%;"><b><br /></b></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-8292937246714905412011-06-01T14:56:00.003+02:002011-06-01T15:49:23.506+02:00Miseria de la psicología: Inexorable desaparición...<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjbe_UwKI2b_x-_dAZhU-JuTTRYfsUG13GePu1G56KGi7cZHL-esV45dc6-L7EBslbCdQxPnoIGHQ2_4fNheqtRmQqtNWQIP6UIqX3JmylYxppoMx0OeLyYHZ9Ozwu7yeIE1aPqw/s1600/images.jpeg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhjbe_UwKI2b_x-_dAZhU-JuTTRYfsUG13GePu1G56KGi7cZHL-esV45dc6-L7EBslbCdQxPnoIGHQ2_4fNheqtRmQqtNWQIP6UIqX3JmylYxppoMx0OeLyYHZ9Ozwu7yeIE1aPqw/s200/images.jpeg" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5517427849591013458" border="0" style="margin-top: 0pt; margin-right: 10px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0pt; float: left; cursor: pointer; width: 175px; height: 200px; " /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">En su interesante artículo sobre la psicología a lo largo del S. XX, incluído en “</span></span><span style="font-weight: bold; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">El legado filosófico y científico del s. XX”</span></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(coord. por Manuel Garrido, Luis M. Valdés y Luis Arenas, ed. Cátedra, pp. 821-840), y refiriéndose a las últimas décadas del siglo XX, Julio Seoane alude a “la sólida impresión de que nunca la psicología estuvo tan carente de fundamentación teórica o de conocimiento riguroso, junto con el convencimiento de que tampoco nunca ha tenido tanto éxito y penetración social en todo tipo de instituciones públicas y privadas de la vida social” (p.840)</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /><br /></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">La psicología se está disgregando en una cantidad de técnicas difusas para resolver “problemas” específicos, en una fragmentación que, como escribe Seoane, “da prioridad a los problemas de urgencia social frente a los desarrollos sistemáticos, y esto hace que aparezcan una multitud de disciplinas o especializaciones con nombres nuevos y fundamentos imprecisos, como la psicología política, la psico-oncología, la psicología de las adicciones, la psicología de la seguridad vial, la psicología de la familia o la psicología de género, unos pocos ejemplos de una serie interminable. Esto produce una fuerte dispersión de los estudios, una endogamia de los investigadores y un olvido generalizado de las fuentes originales de la psicología. La fragmentación va acompañada de una multiplicación exagerada de las revistas, publicaciones, asociaciones.... un consumo con frecuencia inútil de recursos institucionales, humanos y económicos, y el consiguiente deterioro de la calidad intelectual” (p. 837)</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">¿Qué significa esta carencia de fundamentación teórica, y lo que es aún más problemático, la indiferencia por parte de los psicólogos a todo intento de fundamentación, así como el deterioro de la calidad intelectual?</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Posiblemente la muerte de la psicología, “o al menos su disolución como ciencia singular, combinándose con otras disciplinas como la neurofisiología, la lingüística y otras” o acaso “su configuración definitiva como un conjunto heterogéneo de ideas reunido con la finalidad de consumo en una cultura de masas” (p.840)<br /></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Esto ocurre también dentro de la llamada “psicología profunda” (que tiene su origen en el psicoanálisis de Freud) y en la “psicología analítica” (la psicología de C. G. Jung). Es importante recordar aquí el comentario de W. Giegerich, uno de los pocos -si no el único- psicólogos preocupados en fundamentar la psicología analítica, cuando </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/esk_giegjung.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">escribe</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">:</span></span></div><div style="text-align: justify; "><span style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 1px; -webkit-border-vertical-spacing: 1px; font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;font-size:18px;"><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> Como un observador de lo que hoy está ocurriendo, he de admitir que esta confianza mía es una confianza ante la desesperación. ¿Es que hay todavía alguna oportunidad para la psicología analítica? ¿Siguen siendo el pensamiento, la mente, el alma de la psicología analítica, o acaso nuestro campo (que sin duda ya está en el negocio de vender “alma”) ha perdido su propia alma -“desperdiciando [su] herencia psicológica”? Ciertamente, no todos en la psicología tienen que ser pensadores serios. Uno puede ser un buen practicante sin tener que ser un intelectual. ¿Pero qué significa para un campo si no valora el intelecto, ni considera como su preocupación fundamental producir una nueva generación de intelectuales? ¿Cuánto puede valer y sostenerse como tal campo antes de tener que echárselo a los perros, si carece de ideas intelectuales?</span></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br />¿Y acaso la psicología analítica no se ha vendido en el mercado a la popularidad? ¿No ha descendido hasta llegar a ser nada más que un proveedor de servicios, un proveedor de servicios de salud, por un lado, y por el otro, de la gratificación de las necesidades emocionales y “espirituales” (las necesidades del ego)? Si uno mira lo que están publicando los junguianos en general y lo que se enseña en los institutos de formación junguiana, uno se ve impresionado por la mezcolanza sincretista de ideas y técnicas que brotan de todo tipo de fuentes heterogéneas. Pareciera que casi todo vale y da lo mismo. Y cualquiera que tenga una licencia como analista se siente autorizado a dar opiniones, que son como libres asociaciones sobre lo que se le antoje. ¿Dónde está la autoridad interior del campo que pudiera darle su medida y su identidad, una autoridad que sería el equivalente de lo que en la vida moral del individuo se llama conciencia? Parece que hoy sólo hay tres autoridades que rigen en el campo de la psicología analítica, y todas las cuales son falsas. Está en el campo de la psicología analítica la autoridad de Jung y lo que enseñó (el concepto dogmático de autoridad), está la autoridad de “lo que vende” (lo que vende tanto en el mercado o lo que vende tanto para el junguiano individual personalmente), y luego está desde afuera la autoridad burocrática de las normas legales y los reglamentos de las sociedades de profesionales, la autoridad de los requerimientos mecánicos de “cualidad de material” o de planes ciegos de evaluación, o de revisiones de colegas, de comités éticos, etc. Esta tercera forma de autoridad no se limita a la psicología; por el contrario, su extensión es poderosa, e incluso abrumadora en la sociedad a gran escala, una tendencia que por un lado aspira a minar sistemáticamente toda responsabilidad personal ética e intelectual, y por el otro lado, el respeto por la mente, y a reemplazarlos a ambos con mecanismos estandarizados de control, en otras palabras: es la victoria final del fascismo, no en una forma cruda y literal, sino en una forma refinada, sublimada. Ciertamente, hay motivos para desesperar.<br />Pero entonces, teniendo en cuenta la naturaleza de las respuestas de alto nivel que se han dado a mi ensayo y de la recepción que obtengo a partir de esta revista y de su editor, también puedo decir que mi confianza mencionada en el proceso del pensamiento se sigue alimentando.”</span></span></p><p style="margin-top: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br />Y en un artículo de su libro recientemente publicado (</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">“The Soul Always Thinks"</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">, vol. 4 Collected English Papers -</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> "El Alma Piensa Siempre"</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">, vol. 4 de los Artículos en Inglés Reunidos”), Wolfgang Giegerich escribe:</span></span></p><p style="margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">“El problema surge cuando lo que es (también) inherente en la lógica de la psicología, es decir su carácter confesional “subjetivo” se toma como una licencia para que el ego se gratifique en su subjetividad con todas sus idiosincrasias, defectos, y necesidades y deseos personales. Yo diría que este problema es el estado normal de la situación de la psicología junguiana. Para aquellos que se vuelven o son junguianos, la psicología usualmente está al servicio del propósito de autogratificación, autocomplacencia. Es un ego-trip. La gente que entra en la psicología junguiana o en la arquetipal en su mayoría se siente atraída por ella porque esperan que les proporcione consuelo para su profundo descontento con el mundo moderno, con las enormes exigencias intelectuales que plantea a cualquiera que participe en él, con la abstracción de la vida moderna, su vacío religioso y metafísico; y porque en segundo lugar puede ofrecer significado, un tipo de sistema de creencias, una ideología, y servir así como un sustito de religión; y en tercer lugar puede ofrecer todo ésto inmediatamente, sin mayor alharaca, porque se piensa que cada persona ya lleva dentro suyo todos los tesoros deseados. Respecto a este sistema de creencias, uno ni siquiera tiene que someterse a artículos de fe fijos que tuvieran que estudiarse a fin de entenderlos adecuadamente. Y no se tiene que creer realmente en nada, en el sentido de una creencia vinculante con consecuencias prácticas. Al contrario, todo lo que requiere es</span></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(a) </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">experimentarse</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> uno mismo y experimentarse </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">uno mismo</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> o bien</span></span></p><p style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(b) complacerse en imágenes, mitos, símbolos.</span></span></p><p style="margin-top: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">En última instancia todo lo que se experimente vale, como vale cualquier imagen, cualquier mito. No hay criterios de verdad. No se requiere trabajo duro, ni disciplina, ni inteligencia. Bellas imágenes y algunos mantras toman el lugar del pensamiento. Una tierra intelectual de Cocaína que vuelve rápidamente disponible el significado mientras uno duerme (¡los sueños!) y que, para la mente en vigilia, tiene en reserva mucha comida-rápida (</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">fast-food</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">) intelectual y comida sentimental para bebés. Este tipo de psicología abastece las necesidades emocionales e ideológicas de las gentes.”</span></span></p><p style="margin-top: 0px; "><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">PS: El fragmento anterior ha sido recibido con disgusto y con comentarios despectivos por supuestos "psicólogos analíticos" que, sin embargo, no han sido capaces de ofrecer un sólo argumento para objetar la descripción de Giegerich. Esa misma carencia de argumentos contribuye al estado lamentable de la psicología y a su inexorable desaparición.</span></span></i></p></span></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-82046844339562695772011-05-30T00:40:00.000+02:002011-05-30T03:32:20.492+02:00Nietzsche: El viajero y su sombra<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ3GnkQWpikEJnhhcPivfwavoDFZNnV94d7_TKV6tTVNAkEw1HcdzzT0i1UBRjeHi9CPWcZ7MZfVvCxMNEny6a-2WUUQQw_md6haF71c862JBPSbW4t1fCTx_MiYAONnJ6WZSPVQ/s1600/Nietzche.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQ3GnkQWpikEJnhhcPivfwavoDFZNnV94d7_TKV6tTVNAkEw1HcdzzT0i1UBRjeHi9CPWcZ7MZfVvCxMNEny6a-2WUUQQw_md6haF71c862JBPSbW4t1fCTx_MiYAONnJ6WZSPVQ/s200/Nietzche.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5575475375413529650" style="float: left; margin-top: 0px; margin-right: 10px; margin-bottom: 10px; margin-left: 0px; cursor: pointer; width: 180px; height: 200px; " /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Este fue el post que colgué el 19 de febrero en este blog, y que vale la pena recordar.</span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">NIETZSCHE: <b>“El viajero y su sombra”</b><br /><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><i>Prólogo de 1886</i></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><b><br /></b></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Aquí se debe mantener el equilibrio frente a la vida, la serenidad e incluso el reconocimiento a la vida; aquí domina una voluntad severa, altiva, siempre alerta, constantemente irritable, una voluntad que se ha impuesto la tarea de defender la vida contra el sufrimiento y de extirpar todas las conclusiones que nacen como hongos venenosos en el suelo del sufrimiento, de la decepción, del hastío, del aislamiento y de otros terrenos pantanosos. Un pesimista tal vez encontrase en mis obras indicaciones preciosas para examinarse a sí mismo, pues fue entonces cuando pude arrancarme esta frase: “¡Un hombre que sufre ni siquiera tiene </span><i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">derecho</span></i><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"> al pesimismo!".</span></div></span></span><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Por ese entonces libraba en mí mismo una lucha penosa y paciente contra la inclinación fundamentalmente anticientífica de todo pesimismo romántico, que quiere transformar unas cuantas experiencias personales en juicios universales, amplificándolas hasta querer condenar al mundo... en una palabra: le di la <i>vuelta</i> a mi mirada... Así me obligué, medico y enfermo a la vez, a un <i>clima del alma</i>contrario a mi alma antigua y no experimentado aún</span></span></div><div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"></span><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">... Las vida misma nos <i>recompensa</i> de nuestra voluntad obstinada hacia la vida, de esta larga guerra, tal como yo la llevaba entonces, contra el pesimismo de la lasitud; y nos recompensa ya de toda mirada atenta que le lanza nuestro reconocimiento, que no deja escapar ninguna ofrenda de la vida, aunque fuese la más pequeña y la más pasajera. Ella nos da, en cambio, la ofrenda más grande que pueda darse: nos devuelve <i>nuestra tarea</i>.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">... Comienzo a pensar y creo cada vez más que mis libros de viaje no fueron escritos para mí sólo, como me parecía a veces... ¿Puedo recomendar especialmente que los tomen en consideración a aquellos que se afligen por un “pasado” y que tienen, por lo demás, suficiente conciencia para sufrir por <i>el espíritu</i> de su pasado? Pero, ante todo, a vosotros que tenéis la tarea más dura, hombres raros, intelectuales y valerosos; vosotros, los más expuestos de todos, que debéis ser la <i>conciencia</i> del alma moderna y, como tales, poseer su <i>ciencia</i>; vosotros en quienes se da cita todo lo que puede haber hoy de enfermedades, venenosas y peligrosas; vosotros cuyo destino es estar más enfermos que cualquier otro individuo porque no sois solamente “individuos”...; vosotros que tenéis el consuelo de conocer el camino de una salud <i>nueva</i>; y ¡ay! de seguir ese camino de una salud de mañana y de pasado mañana</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">-----</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(6) <i>Contra los imaginativos</i>. El imaginativo niega la verdad ante sí mismo; el mentiroso únicamente ante los demás.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(7) <i>Enemistad contra la luz</i>. Si se le hace comprender a alguien que, en sentido estricto, no se puede hablar nunca de verdad, sino solamente de probabilidad, se ve generalmente, por la alegría no disimulada de aquel a quien así se le instruye, cuánto prefieren los hombres la incertidumbre del horizonte intelectual y cuanto <i>odian,</i> en el fondo de su alma, la verdad a causa de su precisión. ¿Se debe esto a que todos temen secretamente que caiga de una vez sobre ellos la luz de la verdad con demasiada intensidad? ¿Quieren dar a entender algo y, por consiguiente, no se debe saber exactamente lo que son? ¿O bien no es más que el temor a una luz más clara, a la cual su alma de topo, crepuscular y fácil de deslumbrar, no está habituada, de suerte que tiene que odiar esa luz?</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(8) <i>Escepticismo cristiano</i>. Ahora se presenta gustosamente a Pilatos, con su pregunta: “¿qué es la verdad?”, como abogado del Cristo, y esto para hacer que se sospeche de todo lo que es conocido y digno de conocerse, hacerlo pasar por apariencia, a fin de poder erigir sobre el horrible fondo de la imposibilidad de saber: ¡la Cruz!</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(20) <i>La verdad no tolera otros dioses</i>. La fe en la verdad comienza con la duda respecto a todas las “verdades” en que se ha creído hasta el presente.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(21)<i> Sobre lo que se exige silencio</i>. Si se habla del pensamiento libre como de una expedición en medio de los glaciares y de los mares polares, quienes no quieren embarcarse se ofenden, como si se les reprochase su vacilación o la debilidad de sus piernas. Cuando no nos sentimos a la altura de una cosa difícil, no toleramos que se mencione delante de nosotros.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(33) <i>Querer ser justo y querer ser juez</i>. Hay un error, no sólo en el sentimiento:“yo soy responsable”, sino también en esta oposición: “yo no lo soy, pero es preciso que lo sea alguien”. ¡Mas esto no es cierto! Es preciso pues que el filósofo diga, como el Cristo: “¡No juzguéis!” Y la última distinción entre los cerebros filosóficos y los demás sería que los primeros quieren <i>ser justos</i>, mientras que los segundos quieren <i>ser jueces</i>.</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(37) <i>El engaño en amor</i>. Olvidamos voluntariamente ciertas cosas de nuestro pasado, las desechamos de la cabeza deliberadamente; pues tenemos el deseo de ver la imagen que refleja nuestro pasado, mentirnos a nosotros mismos y halagarnos; trabajamos incesantemente en este engaño a nosotros mismos. Y creeréis vosotros, los que habláis tanto del "olvido de sí mismo en el amor", del "abandono del yo a otra persona", vosotros que os jactáis de todo esto: ¿creeréis que esto es algo esencialmente diferente? Rompemos el espejo, nos transformamos mediante la imaginación en otra persona a la que admiramos, y gozamos desde ese momento de nuestra nueva imagen, aunque la designemos con el nombre de otra persona, ¿y todo este proceso no sería engaño de sí mismo, egoísmo? ¡Me asombráis! Me parece que quienes se ocultan algo a sí mismo y quienes, en conjunto, se ocultan a sí mismos, se parecen en que cometen un robo al tesoro del conocimiento. De donde es preciso deducir ante qué delito pone en guardia el axioma: "conócete a ti mismo".</span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(39) <i>Por qué los estupidez se vuelven a menudo perverso</i>s. A las objeciones de nuestro adversario, contra las cuales nuestro cerebro se siente demasiado débil, nuestro corazón responde sospechando de los motivos de estas objeciones.</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">...</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;">Estas son algunas joyas que se encuentran en cuanto se abre <i>El viajero y su sombra</i> de Nietzsche que completa a su </span><i><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;"><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Nietzsche.html">Humano, demasiado humano</a></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;">. No tiene desperdicio, y sigue vigente hoy, acaso más que nunca. Un rasgo que destaca a un gran pensador de la gran masa de escritores de moda para consumo masivo, que se olvidan rápidamente y se pasa luego a otra producto de consumo. Nietzsche es demasiado difícil y demasiado indigesto para este tipo de lectores, coleccionistas de "cultura".</span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;"><br /></span></span></div></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-65836065212473099302011-05-20T07:19:00.005+02:002011-05-20T07:44:56.681+02:00El universal individual<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/flammarion_ind.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 282px; height: 234px;" src="http://homepage.mac.com/eeskenazi/images/flammarion_ind.jpg" border="0" alt="" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">“</span><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 1px; -webkit-border-vertical-spacing: 1px; font-family:Verdana, Arial, Helvetica, sans-serif;">Un momento histórico tiene su verdad implícita, y el papel de la filosofía es hacer explícita esa verdad. La filosofía no es sino el espíritu de su tiempo expresado en conceptos. El concepto tiene que ver con la verdad, es concebir la verdad, concebir la verdad de una etapa, o la verdad de un momento histórico. ¿Qué diferencia habría entre la filosofía y la historia? Que la filosofía cuenta lo que la historia dice implícitamente en los hechos. La filosofía se produce por la actividad de muchos individuos, pero en la filosofía no cuenta el individuo, sólo cuenta la verdad. Un individuo entra en la filosofía sólo en la medida en que ese individuo, en tanto que filósofo y no que individuo particular, se ha elevado a lo universal. Pensar es permitir que a través del pensamiento se exprese el pensamiento viviente en la historia.<p>Es como el artista. En la obra de arte a través del artista se expresa también la verdad de un tiempo. ¿Pero quién es el artista? ¿Cualquiera que ponga pintura en una tela es un artista, cualquiera que combine sonidos es un artista, cualquier arquitecto es un artista? ¿Una novela best seller es expresión de la verdad de su tiempo, como el <em>Fausto</em> de Goethe por ejemplo, o el <em>Don Quijote</em> o el <em>Ulises</em> o <em>El guardián en el centeno</em>?</p><p>En realidad a la obra ni siquiera la pare el autor. La obra la elaboran el autor y todo el espíritu de su tiempo. La obra, si es una gran obra (<em>magnum opus</em>) , nunca es expresión de un individuo particular. La obra ha surgido del espíritu del tiempo y del individuo a través del cual ese espíritu encuentra su vocero. La obra es producto de un nivel cultural, de un nivel de desarrollo de la conciencia. En realidad la obra es expresión de la conciencia misma, de la conciencia de ese tiempo.</p><p>Para el espíritu el individuo como individuo particular no cuenta, cuenta como individuo universal. Y el individuo universal y el espíritu son los mismo. Por lo tanto, es un error pensar que la obra es la obra de su autor. Es la obra de su autor y de su tiempo y de su medio y del estilo de pensamiento al que el autor -aún sin reconocerlo- pertenece y se expresa en él. Un filósofo no crea su filosofía, la filosofía se expresa a través de un pensador y de todo el ambiente de su época, y en realidad se expresa como respuesta a los problemas que la misma filosofía había dejado abiertos.</p><p>El concepto de individuo universal no es el concepto de individuo que tenemos nosotros, el individuo aislado y abstracto que produce algo que es genial y que aparentemente salió como un hongo de la nada; no, es a través del artista que el espíritu de su tiempo y los problemas de su tiempo se expresan. Por lo tanto, no se puede separar al individuo de su momento histórico, de su ambiente cultural, de las cuestiones que bullían en el aire para el cual el creador tiene antenas que le permiten -incluso sin que él se de cuenta- dar voz a eso que no es de él. Él pone su sello individual, pero eso es parte de la creación, la obra se crea a través del creador.” (…)</p><p><i>Para leer el texto completo de esta transcripción por </i><a href="http://alebica.blogspot.com/"><i>Ale Bica</i></a><i> de la última clase del curso </i><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Hegelylapsico-logia.html"><i>Hegel y la psico-logía</i></a><i>, dada por E. Eskenazi en julio de 2010, <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/esk_indivuniv.html">picar aquí</a></i></p><p><br /></p></span>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-72298554198265481722011-05-08T22:43:00.006+02:002011-05-09T00:43:56.358+02:00Miseria de la psicología: La huida a los "trasmundos"<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYuCggIe4LVUIKtNCMRFCi9r4WJ3TqgdX6_hNR_F-Mps54Ky8u4yZp2pLIpkSr8E3ehmsgB_Hd6WGgOn3NIG2o7XymiPej8j0KNXiPNtd_7NHu6OqkTMNA876X4Vavq2Ul4Rd3sA/s1600/Disneyland.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 147px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhYuCggIe4LVUIKtNCMRFCi9r4WJ3TqgdX6_hNR_F-Mps54Ky8u4yZp2pLIpkSr8E3ehmsgB_Hd6WGgOn3NIG2o7XymiPej8j0KNXiPNtd_7NHu6OqkTMNA876X4Vavq2Ul4Rd3sA/s200/Disneyland.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5604479706792331442" /></a><br /><div style="text-align: justify;">Verifico a veces con fastidio, a veces con irritación, que la mayoría -por no decir <span style="font-weight: bold; ">todas</span>- las páginas dedicadas a psicología ignoran, desatienden, eluden el hacerse cargo psicológicamente del presente, y no me refiero sólo al presente personal, sino al presente histórico. O bien hay un volverse al “interior” del individuo (una supuesta intimidad a-histórica) o un volcarse un exterior fáctico: conductas, cerebro, estados físicos, también a-históricos. Cuando digo que ignoran la circunstancia contemporánea, no me refiero a que no se publique algún artículo “sociológico” sobre la situación actual, algún “reportaje” o algún informe peridístico, sino que no hay sitio (no hay capacidad de pensamiento) para una interpretación <span style="font-weight: bold; ">psicológica</span> del fenómeno. No sólo no se psicologiza la circunstancia mundial, sino que además se sociologiza y mitologiza el mismo discurso psicológico: se habla de masculino y femenino, de contacto con el cuerpo, de hemisferios cerebrales, de relaciones personales, de padres e hijos, etc. De lo que nunca se habla es justamente del <span style="font-weight: bold; ">alma</span>. Sólo se habla de "las gentes”, cuando no “de los cerebros de las gentes” (lo cual ha sido justamente llamado “la falacia antropológica”)</div><div style="text-align: justify; "><br />Las páginas “junguianas” abundan en referencias a bestiarios medievales, cuentos de hadas, símbolos arcaicos y todo tipo de imaginería más o menos esotérica que no puede ya reflejar, mucho menos hacer <span style="font-style: italic; ">psicológicamente</span> comprensible, el presente tal como se hace manifiesto día tras día, por ejemplo, en la progresiva destrucción ecológica o en la globalización económica, o en la emergencia de medios tecnológicos que alteran la comunicación y la transportan a niveles nunca sospechados (Internet, SMSs, iPhone, etc.). En la psicología<span style="font-style: italic; ">profunda</span> hay una huída a “la infancia” no sólo literal, al más puro estilo freudiano, sino a esa infancia simbólica en la cual el ser humano podría vivirse contenido e identificado con un cosmos “animado”. Este <span style="font-style: italic; ">infantilismo</span> se manifiesta en los intereses y ocupaciones de los llamados psicólogos junguianos: mitos, cuentos, religiones antiguas, sincronicidad, misticismo y espiritualidad de otros tiempos y otras culturas. Ante la circunstancia presente de Occidente, la psicología hace gala manifiesta de <span style="font-weight: bold; ">puerilidad</span>. <span style="font-style: italic; ">Aquí</span>, pareciera decir,<span style="font-style: italic; "> no ha pasado nada</span>. ¿Pero es posible “vivirse contenido e identificado con un cosmos animado” en tanto la misma supervivencia del planeta parece depender hoy más que nunca de la actividad de los hombres y de sus decisiones tecnológicas o se trata más bien de una impostación? Cuando el planeta está rodeado de satélites que controlan todas sus regiones, o cuando la astronomía nos ofrece un universo poblado de agujeros negros, galaxias y estrellas que aparecen y desaparecen a lo largo de millones de años, y cuando nos hallamos en situación tecnólógica de enviar naves espaciales a otros planetas? ¿No será acaso un jugar a vivir “como si” los planetas hablaran, los ríos susurraran, y la “naturaleza” estuviera habitada por gnomos y elfos? ¿no será esto una neurótica negación de que los ríos están contaminados y no volverán a ser lo que fueron, y los planetas -al menos los del sistema solar- son cada vez más pasibles de progresiva colonización, y “la naturaleza” en el que nos toca vivir ya no es “la naturaleza” en el que vivieron nuestros antepasados?<br /><br />El que argumentos tan pertinaces y tan precisos como los de <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/Giegerich.html">Wolfgang Giegerich</a> no sólo no sean respondidos, sino que ni siquiera sean comprendidos, y no digo ya por el aficionado, sino por los mismos profesionales de la psicología, es un síntoma más de esta miseria actual.<br /><br />Ya en 1978, en el artículo que traduje y publiqué en la web, “<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/giegerpresen.html">El presente como dimensión del alma</a>”, entre otras cosas Giegerich afirmaba:<br /><br /><span style="font-style: italic; ">El carácter que un objeto tiene para nosotros no depende simplemente de su naturaleza real, sino aún más de la conciencia que lo aprecia. Una golondrina no hace verano, pero ni siquiera mil golondrinas lo hacen. Aplicado a la psicología esto significa: no todo lo que es acerca de la relación madre-niño, complejos, el anima y la individuación es ya ipso facto psicología. Los conceptos y los contenidos de la psicología no constituyen per se el carácter esencial de la psicología. Lo que es decisivo es más bien que la orientación de la conciencia dentro de la cual se perciben en estos contenidos sea ya psicológica. </span><span style="font-style: italic; "><br /><br />Estoy objetando aquí al empirismo en la psicología, a esa posición que cree que los problemas psicológicos pueden resolverse científicamente y directamente, dentro de la estructura y sobre la base de la experiencia empírico-práctica, sin que uno simultáneamente se haya comprometido en reflexiones acerca de cuestiones fundamentales de una naturaleza filosófico-arquetipal. Pero el tema de las propias presuposiciones no deben de este modo ignorarse, porque es precisamente una parte integral de la constitución de la psicología: los objetos psicológicos y la estructura arquetipal de la consciencia que los considera son los dos momentos que sólo juntos constituyen la fenomenología psicológica.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />Una psicología analítica que opera con una fantasía empirista… se cree capaz de ver en lo “objetivamente dado” la totalidad del fenómeno psicológico, mientras que es, después de todo, sólo un aspecto parcial, y además una abstracción. Mi interés es acerca de la dirección particular en la que tendría que moverse una investigación psicológica a fin de volverse psicológica en primer lugar. Estoy buscando la dimensión del alma y de la psicología; quiero hallar, y consolidar, el espacio particular que por sí solo hace posible una psicología como psicología, y le permite prosperar.</span><br /><br /><br />En 1988, en su “<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger2.html">El significado de nuestro problema nuclear para la psicología analítica</a>”, Giegerich insistía en la importancia de la bomba atómica como elemento de "aterrizaje", como amenaza no sólo fáctica sino psico-lógicamente real, a fin de compensar la huida al trasmundo. Donde entonces dijo “bomba atómica” hoy podría ponerse “cambio climático”, sin alterar el contenido de su aguda reflexión. Allí escribía:<br /><br /><span style="font-style: italic; ">El enfoque técnico de la realidad sólo reconoce al ego humano como sujeto, y a los deseos del ego como la intención real. La psique sufriente se reduce a una función que, en sí misma, no tiene significado, o a un objeto para nuestra acción intencional. El enfoque sintético-finalista en cambio garantizaba también subjetividad e intencionalidad al fenómeno. Jung quería averiguar lo que la patología quiere o busca, en contra de lo que yo, el analista, o él, el ego del paciente, quiere. El enfoque finalista implica la idea de la realidad de la psique y la idea de la psique objetiva, que puede llamarse real y objetiva precisamente porque se le garantiza su propia subjetividad, e incluso personalidad. Todo pensamiento analítico-reductivo, por contraste, tiene que haber negado la autenticidad de lo real desde el comienzo. No quiere conocer el fenómeno en su verdadera esencia. Sólo quiere saber cómo tratarlo. Las ciencias modernas en el fondo son autoeróticas.…el "finis" no debe entenderse tanto como fin temporal que yace en el futuro por delante nuestro, en el sentido de la concepción linear del tiempo como sucesión, sino más bien que se extiende en la profundidad o la altura de la esencia oculta o el contenido esencial del presente</span><br /><br /><span style="font-style: italic; ">El verdadero terapeuta no es el analista, sino la enfermedad. Por esto Jung pudo incluso llegar tan lejos como para afirmar que en la neurosis se oculta nuestro mejor enemigo o amigo. Con esta metáfora, se le da expresión definitiva a la subjetividad e intencionalidad del fenómeno discutido bajo el primer movimiento de Jung. El fenómeno es visto como una verdadera personalidad. Finalmente, si no al principio, tenemos que considerar la patología como nuestro mejor amigo. El desorden es el advenimiento de un extraño (ciertamente no querido) o un enemigo (hostis) a recibir en nuestra casa como huésped (hospes), y a cuentas de la cual recepción hospitalaria puede revelarse como el amigo que todo el tiempo había sido.… Esto equivale a una inversión de la actitud común respecto a la neurosis. Aquí Jung presionó más allá de la mente "natural" en el sentido del "opus contra naturam" alquímico. Inversión no significa aquí un simple dar la vuelta en el mismo nivel, un intercambio de más por menos o de pro por contras -sería absurdo enfocar la neurosis de este modo no dialéctico. Más bien, esto es un caso de superación dialéctica (Aufhebung) por la cual el nivel íntegro de la mente "natural" es sobrepasado y se alcanza un nivel de reflexión completamente nuevo.<br /><br /></span><span style="font-style: italic; ">En tanto individuación se entienda como lo opuesto de socialización o adaptación y en términos del contraste yo versus ellos, podríamos decir que nos movemos sobre un plano horizontal, el plano de la relación sujeto-objeto o introversión versus extraversión. Por el contrario, la noción de Jung de individuación tiene una dirección vertical. Su dinámica es de descenso a las profundidades. La fantasía detrás de esta noción es que la vida humana en tanto existencia psicológica comienza arriba en las nubes, en el reino supraterrestre de las generalidades abstractas o idealizaciones arquetipales. Aún cuando la mente natural nos llama Erdenbürger (habitantes de la tierra, terrícolas) desde el momento en que nacemos (y esto es correcto en cuanto se refiere a nuestra existencia literal), Jung entendió que psicológicamente el ser terrícolas no comienza en absoluto con nuestra vida en la tierra y en la actualidad concreta. Es en cambio nuestra tarea a lo largo de toda nuestra vida: descender lentamente de las sublimes alturas para arraigar en la realidad singular por primera vez. No somos "reales" en el sentido de concreción, sino que tenemos que volvernos reales. La auto-realización, en el sentido de Jung de individuación, está así a enorme distancia de lo que este término sugiere normalmente: una especie de sublime auto-indulgencia, auto-expansión, un morar en y un desarrollo de los propios sentimientos, ideas, inclinaciones, habilidades privadas, etc. En cambio auto-realización es básicamente el movimiento hacia abajo de aterrizaje, el fundar nuestra existencia psicológica u ontológica en lo singular, el abrumar nuestro brillante idealismo mediante la realidad de la oscura sombra.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />Vivimos en la abstracción del platonismo de nuestra tradición occidental y este platonismo está apoyando ante todo por, y celebrado en, las ciencias modernas. Aquí llega a su plenitud. Las ciencias construyen una red cada vez más estrecha de construcciones abstractas, y al hacer pasar sus resultados como el mundo efectivo, nos encapsulan más y más en una esfera platónica de esencias intemporales (leyes generales) y nos divorcian del mundo concreto, aún más de lo que ya lo estábamos desde el comienzo. La claridad de los descubrimientos científicos y el hecho de que nos permitan manipular tan exitosamente la naturaleza no cambia el hecho de que psicológicamente nos mantienen alejados e inconscientes de lo real. Ponen una niebla entre nosotros y el cosmos. La niebla es tan densa que somos empujados a pensar que no hay nada allí. No podemos verla como una niebla que esconde el mundo real.<br /><br /></span><span style="font-style: italic; ">Más próximos a casa encontramos en la misma psicología junguiana algo que se presta a un entendimiento platónico. Me refiero al acento en los arquetipos y los símbolos. Amplificando siempre las imágenes con vistas a llegar al significado arquetipal, uno por supuesto se aleja de lo real efectivo hacia las esencias intemporales, abstractas. Aún cuando mucho en Jung se ha interpretado como apoyando esta tendencia platónica, como podríamos llamarla, y aún cuando Jung no siempre parece haber sido el mejor intérprete de su propia visión, Jung entendió básicamente que con el modo platónico o esencialista de mirar al mundo no puede alcanzarse el mundo efectivo, la realidad actual del ser humano; de hecho, no sólo se los pierde, sino que se los aniquila activamente. Y por esto Jung propuso su idea de individuación como una especie de contra-programa para salvar el fenómeno efectivo, que siempre es un individuum ineffabile en un momento concreto. Esto, el individuo inefable debajo de la infima species de Aristóteles como la verdadera realidad, es a lo que aspiraba la idea de Jung de individuación.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />En la psicología junguiana convencional, el empalme dialéctico entre lo arquetipal y la individuación se oscurece con la interpretación personalista de la individuación por un lado, y la interpretación platónica del arquetipo como arquetipo en sí mismo, por el otro. En la psicología arquetipal esta dialéctica se ha vuelto evidente. Fue el mismo movimiento que obligó a Hillman a acentuar lo "arquetipal" por encima de lo "analítico" o "complejo" en el nombre de esta psicología el que más tarde le hizo acentuar, como "psicología de las imágenes", la respuesta estética al rostro o imagen de mi situación concreta que se presenta aquí y ahora. La individuación no tiene que referirse a la individualidad personalista del ser humano, mi yo-idad. Va más allá de eso hacia una individualidad ontológica. Puede verse que detrás de la idea de Jung de individuación está el impulso a rescatar la individualidad en el sentido de la unicidad de la experiencia sensible, no intercambiable, como el constitutivo final de la realidad. Pero esta individualidad no es lo "meramente individual", separado de la profundidad o altura arquetipal de la psique, como ocurre en todas las interpretaciones empiristas y existencialistas de la individualidad. </span><span style="font-style: italic; "><br /><br />La idea de Jung de la individuación de la humanidad y obras de su vida como Aion muestran cómo Jung enfoca la psicología del individuo en el contexto de nuestra época y los milenios de nuestra tradición. Por íntima e individual que pueda ser la terapia, en tanto que tal empresa íntima, es más que un asunto privado. La psicología se extiende hacia una dimensión cosmogónica y cósmica. Y puede hacer esto porque ya no es más el Fach (campo compartimentalizado de estudio, especialidad) científico que trata un compartimento de la realidad llamado "el interior del hombre" junto a otras disciplinas o ciencias que tratan todos los otros compartimentos, sino que ha alcanzado un nivel totalmente nuevo de consciencia en el que se ha vencido todo pensamiento compartimental. La psicología implica una posición muy diferente y fresca respecto al mundo como un todo, dejando detrás las posiciones científica y religiosa, al llevar sus contenidos, como un momento superado, consigo.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />Nuestra situación es muy diferente de la del hombre antiguo. Este sólo tenía que vivir con el conocimiento de su muerte personal. Nuestra bomba, por contraste, mantiene la promesa de la aniquilación de todo el mundo habitable. Como tal es un símbolo, no del declive de esto o aquel contenido de consciencia o de este o aquel portador de consciencia, sino el símbolo de la decadencia del “mundo” entero, es decir, del nivel o constitución imperante de la consciencia como un todo. En cuanto tal, la bomba es nuestra única oportunidad real de un futuro verdadero.</span><br /><span style="font-style: italic; ">Un futuro verdadero implica una apertura hacia un nivel enteramente nuevo de consciencia. Sin el declive de la consciencia presente ontológicamente estaríamos viviendo en el pasado. Por supuesto, pueden hacerse todo tipo de cambios y adiciones dentro de la antigua casa de la consciencia, pero de todos modos permaneceríamos encerrados en la antigua estructura para morir este otro tipo estéril de muerte que fue descrito por Nietzsche como la vida del último de los hombres:</span><span style="font-style: italic; "><br />"La tierra se ha vuelto pequeña, y sobre ella salta el último hombre, que lo empequeñece todo. Su raza es inextirpable como las moscas; el último de los hombres es el que vive más. "Hemos inventado la felicidad", dicen los últimos hombres, y guiñan los ojos..."</span> <span style="font-style: italic; "><br />La psicología junguiana no está libre de la presencia del último de los hombres. Sólo tenemos que mirar a la inundación de publicaciones psicológicas que han aparecido en los últimos años para paladear abrumadoramente la vergonzosa autocomplacencia del último hombre. Todos estos libros parecen decir “Hemos inventado la felicidad, conocemos las respuestas”, y también guiñan los ojos. Vuelven todo pequeño y barato, incluso lo más sagrado, al inflarlo: Dioses, significado, símbolos, sueños, creatividad, individuación, arquetipos. Quisieran enjaularnos en el sentimentalismo y nostalgia de una disponibilidad consumista de los tesoros espirituales del pasado como si fueran drogas para crear algún tipo de “subidón” psicológico. Es penoso ver cuánto de la psicología es ilusorio. Pero en esta ilusión, que es la felicidad del último de los hombres, la bomba golpea como un rayo. ¿Qué otra cosa sino la temible bomba puede atravesar toda la caparazón en la que el último de los hombres se ha asentado, y traerle a casa el hecho de que lo que cree que es su felicidad es de hecho una muerte lenta, su momificación de por vida?</span><br /><br /><span style="font-style: italic; ">En la mayoría de las ciudades occidentales se han creado calles peatonales en los últimos diez o veinte años. Esto es ejemplar. ¿Cuál es la fantasía inconsciente o el deseo que se expresa en la necesidad de este cambio? En las zonas peatonales, la diferencia entre la acera y la calle ha sido nivelada y se ha prohibido el tráfico de coches y camiones. Los peatones quieren estar entre ellos, sin que les moleste el flujo de la vida autónoma, objetiva, de nuestra civilización tecnológica. Tal como el mundo de-uno-mismo-subjetivo-autocontenido de los egos humanos. Como lo viera Jung, las máquinas tecnológicas, los coches, los aviones, etc., son el equivalente psicológico moderno de los monstruos, dragones y otros animales del alma de la mitología antigua. Ahora el hombre quiere aislarse de los humos venenosos de nuestros dragones, el ruido y el hedor del tráfico. Psicológicamente se retira a la inocencia e inofensividad de una isla humana-demasiado-humana de los bienaventurados, de la cual la zona peatonal es un símbolo externo. Esto es más que una mera alegoría. Revela la fantasía dominante hoy, la fantasía dominante probablemente también detrás de gran parte de la psicología con su interés autista por la introspección, la auto-realización, el autodesarrollo, grupos de encuentros, experiencias pico, etc. En contra de este humanismo autocomplaciente, la bomba es el Portador de lo Inconsciente, en el sentido de Jung. Es una idea aduladora que lo inconsciente se manifieste primariamente en nosotros como nuestros deseos instintivos, sexuales, nuestras fantasías y síntomas. El verdadero inconsciente, como siempre, está afuera a nuestro alrededor. Hoy está en nuestra tecnología y en la condición económica del mundo. Aun cuando Jung dijo que el proceso de individuación tal como lo concibió no excluye, sino que incluye al mundo, la psicología hoy todavía tiene el mundo fuera de sí. La psicología es ciega y sorda respecto a las grandes situaciones de nuestra era. No tiene nada que decir del dinero, la banca, la economía; de los nuevos descubrimientos en las ciencias; de la industrialización, del desempleo y la distribución del trabajo. Todo ello permanece fuera de las premisas confortables de la psicología. Si “el hombre moderno está en busca de un alma”, entonces alma aquí significa el interior privatizado del individuo, separado del flujo principal de los acontecimientos.</span><br /><br /><br />En 1993, en desafiante <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_kill.html">“Matanzas”</a>, Giegerich advirtió:<br /><br /><span style="font-style: italic; ">Por más de dos mil años el alma ha cerrado este acceso a la efectividad para sí misma, hasta ahora su único acceso. Desde entonces la humanidad occidental ha vivido de sus reservas, de los restos de los recursos de significado generados en eras anteriores. Al haber abandonado el sacrificio, no tenemos modos de reponer aquellos recursos. A medida de que estos recursos se agotan más y más, la humanidad inadvertidamente ha derivado hacia la irrealidad y la abstracción. La irrealidad es absoluta en tanto aparece en el disfraz de su opuesto: "la realidad positivista”. A menos que el alma halle algún modo distinto de la matanza sacrificial para general verdaderamente y alcanzar la realidad, no puedo ver cómo pueda la vida volver a arraigarse en un significado real y no tan sólo en un sustituto falso; cómo podría la humanidad verdaderamente volver al mundo y bajar a esta tierra, transformando el mundo en un mundo humano.</span> <span style="font-style: italic; ">Creo que hay ese acceso a la realidad fundamentalmente distinto, pero aún está ausente, todavía yace en el futuro. Quizás se lo encuentre antes si estamos dispuestos a admitir que es un eslabón perdido (ausente), y a sufrir sin compromisos la vaciedad, la falta de sentido y la irrealidad que implica su ausencia.</span><br /><br />Y en su apéndice, en la <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/giger_reply.html">Respuesta a Hillman</a>, aclaró:<br /><br /><span style="font-style: italic; ">Esto me lleva al uso de “Dioses” en la psicología arquetipal. ¿No podría ser que si se aplica el “ver a través” propio de la psicología arquetipal a los productos de la misma psicología arquetipal se descubra que alguna de sus interpretaciones no tienen el status de “verdad implacable”, sino que pertenecen a un tipo de mundo Disney? ¿Que los “Dioses” vistos por algunos psicólogos en los fenómenos de hoy son como pegatinas puestas sobre los fenómenos más que una automanifestación de los Dioses en o a través de los fenómenos? Creo que este es el caso. Mucho del discurso sobre los Dioses me parece directamente ilusorio. Los fenómenos de la vida son semejantes a lo largo de las eras. Debido a las analogías formales es fácil interpretar los fenómenos de nuestro tiempo en términos de los Dioses que los griegos habrían visto en ellos. Pero para hacer esto uno tiene que sacar los fenómenos de hoy del contexto moderno actual que los informa y darles un status enteramente distinto.</span><br /><br /><span style="font-style: italic; ">¿Es tan inverosímil pensar que la psicología con su acento sobre las imágenes es un partícipe inconsciente, y de hecho un contribuyente, del poderoso movimiento de la humanidad occidental hacia el mundo artificial de la publicidad, los museos, los espectáculos, el turismo, Disneylandia, la realidad virtual, sólo que de un modo mucho más ennoblecido y en un nivel más elevado intelectualmente?</span><br /><br />En 1996, en su "<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_ind.html">El error básico de la psicología</a>”, Giegerich insistía en que:<br /><br /><span style="font-style: italic; ">la psicoterapia no es una profesión de ayuda en el sentido usual de la palabra. Su propósito no es corregir, curar, mejorar, ya sea el mundo o la gente individual. Tales intenciones son deseos subjetivos que surgen de nosotros como ego personalidades. Por supuesto, no hay nada malo con tales objetivos. Son muy naturales y muy humanos. Y con frecuencia la psicoterapia tiene de hecho un efecto curativo. Pero como ya el mismo Freud advirtió, el efecto curativo es un mero producto colateral (si bien deseable) del trabajo analítico, no su objetivo inmediato. El objetivo inmediato de la psicoterapia es el “análisis”, esto es, obtener conocimiento, hacer justicia a los fenómenos psicológicos penetrando en su núcleo más profundo y comprendiéndolos. Así, aunque los deseos de curarnos, de liberarnos de los síntomas, de mejorar y de crecer son legítimos intereses, no son las metas dadas para el proyecto llamado psicología o psicoterapia. Si, como dice el título de un libro, hemos tenido cien años de psicoterapia y el mundo va peor, ¿acaso había que esperar que fuera mejor? Y lo más importante, ¿sería tal expectativa una expectativa psicológica? No. La psicología no tiene que ver con mejorar el mundo, ni con la esperanza o con la desesperación. Tiene un trabajo que hacer. Este es su compromiso. Aquél que desee entrar en el campo de la psicología debe por ello cruzar un umbral, el umbral que separa nuestros sentimientos, necesidades y deseos de la intencionalidad “objetiva” que es propia de la psicología.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />Las ideas que he bosquejado brevemente, demasiado brevemente, hablan inmediatamente al alma; cosmos, anima mundi, animar el mundo. Sencillamente se sienten bien. Evocan profundas anhelos y contienen una preciosa promesa. El único problema con ellas, creo, es que son psicológicamente anacrónicas o atávicas, tan regresivas como la idea del Concilio Mundial de las Iglesias de hace unos años de Salvaguardar la Creación. Y es por esto por lo que incluso se apartan las necesidades psicológicas reales de hoy y nos tientan a alejarnos de la situación real del alma. ¿Puede una conciencia que ha pasado por el proceso de cristianización regresar a una idea del mundo, la tierra, la naturaleza como un sitio del alma, un sitio de significación teológica o metafísica? El propósito mismo del cristianismo es vencer este mundo, y el anhelo más profundo del alma cristiana es de un mundo nuevo. El Cristianismo ha sido verdaderamente un acontecimiento incisivo en la historia del alma occidental. Con él, el velo del templo fue rasgado “de arriba abajo; y la tierra tembló y las rocas se desgarraron” (Mateo 27:51). Esto implica una revolución de la conciencia. Más que una revolución de la conciencia -ha ocurrido un cambio real, un corte real. No hay camino de regreso, así como hay camino de regreso detrás de la pubertad hacia la inocencia de la infancia, o detrás de la Reforma y la revolución francesa hacia un marco mental verdaderamente medieval. Por supuesto, siempre podemos repudiar lo que ha ocurrido, negar su realidad. Podemos fingir que lo que ocurrió no fue de hecho un acontecimiento psicológico tan real como un terremoto, sino tan sólo una falsa opinión o un sistema de creencias engañoso de nuestra parte, una visión humana de las cosas equivocada, nuestra falta de respeto por el planeta tierra. Las falsas opiniones o actitudes pueden corregirse más o menos a voluntad. Pero tales argumentos son excusas. Mediante ellos podemos, ciertamente, jugar a la “Edad Media” o incluso al “paganismo” de un modo semejante a cómo los veteranos de guerra vuelven a jugar las batallas de la Guerra Mundial. Esto siempre es posible, pero más que un pasatiempo es una huida.</span> <span style="font-style: italic; "><br />Después de este cambio no veo cómo uno puede aún seriamente albergar la idea de un anima mundi. Esta idea es una verdad arquetipal, sin duda. Pero es una verdad que tiene su lugar legítimo en las culturas antiguas. Es parte de la psicología histórica. En nuestro mundo es sólo una ilusión, una expresión de nostalgia. Me temo que para la psicología no tiene más que el status lógico que tienen las telenovelas para las masas -y uso una comparación provocativa. Podría ser que la tarea psicológica que llamamos el magnum opus permanezca igual a través de las eras. Pero lo que obviamente no permanece igual es el nivel en que se plantea la tarea para nosotros. El cristianismo catapultó la psique hacia un nivel muy diferente, y es en ese nivel en el que la psique actualmente está donde tenemos que enfrentar nuestro magnum opus. Hoy la psique ya no está en el nivel de la antigüedad y de la psicología pagana.</span><br /><span style="font-style: italic; ">Por supuesto, no debiéramos conectar ningún juicio de valor con esta observación. Si este cambio es bueno o malo es irrelevante, en tanto que es real. Ocurrió, y así la situación cambió totalmente.</span> <span style="font-style: italic; ">De modo que pareciera psicológicamente equivocado tratar de re-animar directamente el mundo, así como así, o esperar experimentar de nuevo la naturaleza como divina. Sería una nueva representación nostálgica de una situación psicológica histórica. No puedo ver cómo podríamos aspirar a una nueva cosmología, una nueva re-mitologización de la naturaleza. Y tampoco necesitamos una nueva mitología o psicología de la naturaleza. ¿Por qué? Porque ya tenemos nuestra psicología de la naturaleza. Nuestra real y legítima psicología de la naturaleza se llama física, un término que aquí incluye todas las ciencias naturales, así como nuestra psicoterapia real de la naturaleza o del mundo se llama tecnología. El trabajo psicológico que la tiene física en tanto psicología moderna de la naturaleza es demostrar que no hay nada divino en la naturaleza, no hay elfos, ninfas o espíritus. La naturaleza no es sino una especie de máquina, un sistema de leyes formales abstractas. Esta es la verdad del alma cristiana respecto a la naturaleza. Por lo tanto jugar al cosmos animado en contra del universo abstracto de la física no ayuda al alma; contribuye a la escisión neurótica, que prevalece en nuestra situación moderna. Poner la psicología y la psicoterapia en contra de la física y la tecnología, tan solo porque la física y la tecnología no satisfacen nuestras antiguas ideas de lo que tiene alma y qué no, ideas desarrolladas previamente cuando la psique estaba aún en un nivel muy diferente, es un acto de escisión. El alma ha emigrado del cosmos y se ha mudado al universo. Y, según parece, no lo ha hecho sólo como una broma o por error. Por lo que respecta al mundo natural, toda la pasión del alma parece ir hacia la física y la tecnología. Aquí es donde está la verdadera acción. Y parecería un grave error psicológico denegar el predicado de psicológico o emotivo (soulful) a aquello que está movido por tanta pasión del alma. Por supuesto, no deseo sugerir que el mundo tal como nos lo presenta la física es emotivo y animado en el mismo viejo sentido de la palabra, y no quiero que aspiremos a descubrir este viejo tipo de animación en la física, porque estoy de acuerdo que no puede encontrarse allí. Esta es la cuestión misma: que el significado mismo de alma y de emocionante ha cambiado. El alma ya no está donde estaba una vez. Y por doloroso que sea, nuestra trabajo es seguir poner a juicio nuestro pensamiento y adquirir una nueva definición de lo que es animado y reconocer la física y la tecnología como partes inalienables de nuestro trabajo en el alma. Esto exigiría que nuestra consciencia se someta a una revolución con respecto a sus categorías y que aprendamos a ver el alma donde menos lo esperamos y hasta ahora hemos detestado verla. ¿De qué otro modo podría vencerse la escisión neurótica? ¿De qué otro modo podría restituirse lo que por tanto tiempo ha sido mantenido separado del alma? Pero nos aferramos a la vieja idea de animación y por tanto negamos necesariamente la visión de la física de la naturaleza como expresión legítima del trabajo del alma hoy, insistiendo en cambio en una nueva cosmología, una nueva concepción de la naturaleza en términos del anima mundi. Y con ello profundizamos la escisión y repudiamos una parte esencial del magnum opus de hoy.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />En mi visión el camino hacia el anima mundi está cerrado. La naturaleza está “acabada”, al menos en cualquier sentido psicológico, teológico o metafísico, y que esté “acabada” es el sentido mismo del mensaje que nuestra psicología de la naturaleza, la física, tiene para nosotros. En la medida en que el intento de re-mitologizar y re-animar la naturaleza fue un alejamiento del acento de Jung en la individuación, ¿simplemente regreso ahora con mi crítica del alma del mundo a la misma psicología de la individuación que los colegas junguianos preocupados por el mundo intentaron abandonar? Me temo que la idea del proceso de individuación, si se la examina críticamente, resulta pertenecer tanto a la psicología histórica como la psicología del anima mundi. Hoy la vida real de la psique no está en el proceso de individuación. Está en otra parte. El status lógico de la individuación es que ella está psico-lógicamente obsoleta, es verdaderamente cosa del pasado. Esto no significa que el proceso de individuación no exista o no ocurra más. Sólo significa que incluso cuando y donde ocurre, junto con la experiencia profundamente satisfactoria del significado, ocurre sólo desconectado, separado de lo que psicológicamente está de verdad aconteciendo en nuestra era y suspendido dentro de esa burbuja autocontenida que llamamos nuestra psicología personal.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />El proceso de individuación está totalmente desconectado de lo que realmente está ocurriendo. El magnum opus del alma hoy no es la individuación, sino la globalización. Y globalización significa la eliminación de la identidad personal como algo de propio derecho y el sometimiento lógico de todo lo individual bajo la única gran meta abstracta del máximo beneficio: la ganancia debe aumentar, pero yo debo decrecer. El proceso de máximo beneficio (junto con la necesidad de que tanto compañías como individuos se erijan en competición global) provoca la sujeción de todo en la vida, y en verdad del Ser, bajo la lógica del dinero. Aquí se vuelve necesario recordarles que con estas afirmaciones no estoy dando mi programa. No estoy describiendo lo que pienso que sería bueno y correcto y deseable y debiera hacerse. Meramente intento formular el programa o la lógica inherente en el poderoso movimiento “autónomo” del alma.</span><br /><br /><span style="font-style: italic; ">No hay razón a priori por la que lo arquetipal, el magnum opus deba aparecer en la privacidad de la sala de consulta o en alguna otra vasija alquímica, y por la cual no podría tomar lugar en el mundo ahí fuera, en lo que pertenece al dominio público. Aquí quisiera introducir una frase acuñada por Goethe: “das offenbare Geheimnis”, “el misterio evidente o llamativo”. Lo que Goethe tenía en mente no era un misterio o secreto que había sido revelado. Quería decir algo que aún cuando es de conocimiento público permanece siendo un misterio. Acaso uno podría decir que precisamente porque está en las candilejas no se lo reconoce como un misterio; se vuelve la Piedra rechazada por los constructores. El carácter de misterio se ve oscurecido porque el fenómeno es tan exotérico, tan manifiesto. Lo exotérico es la mejor ocultación, el mejor escondite del misterio esotérico del alma. Esto es análogo a la visión de Jung de que el ego, que pretendida y ficticiamente es lo mejor conocido y lo mas evidente, es en realidad un insondable cuerpo oscuro (OC 14:129) En efecto hay buenas razones para creer que ha habido un cambio fundamental en la historia del alma.</span> <span style="font-style: italic; "><br /><br />El proceso de individuación como un todo pertenece a la psicología histórica, arqueológica. Sus imágenes no son irreales, pero representan la realidad del pasado, de lo que habiendo estado una vez al frente de la vida, es ahora histórico en nosotros. Las imágenes no representan la realidad del presente. toda nuestra psicología personal con todos nuestros sentimientos de significado es "historia hundida”, son las reales condiciones de vida de eras anteriores, colapsadas o condensadas e interiorizadas . al insistir porfiadamente en nuestros sentimientos de profundo significado evocados por la experiencia de individuación, nosotros en tanto que gente moderna, estamos por así decirlo jugando a ser “chamanes africanos” o “brujos” -sin admitir sin embargo que estamos meramente representando estos papeles. En un sentido somos como turistas que contemplan un espectáculo de danza tribal o una sesión chamánica, y como estamos profundamente conmovidos por ello en nuestros sentimientos personales, tomamos este sentimiento como marca de verdad, cerrando nuestros ojos al hecho de que estamos presenciando una mera atracción turística. Ciertamente, este espectáculo es la exhibición de una antigua verdad, pero esta exhibición misma no tiene ya más el status de verdad .</span><br /><br /><span style="font-style: italic; ">La psicología es incapaz de ver el opus magnum de hoy, el opus del máximo beneficio, como el opus magnum del alma de hoy ( o más bien como una fase, la presente, de ese opus en curso). La psicología siente que tiene que despreciarlo como un desarrollo equivocado, tiene que negar su origen en el alma, negar que es la forma presente de la vida simbólica del alma. ¿Por qué? Debido al error básico de la psicología, que es que opera con (y dentro de) la oposición de “individual” y “colectivo”. La poderosa dinámica de máximo beneficio en el contexto de la competición global no es ni individual ni colectiva (un término que hablando estrictamente no denota nada más que un tipo de plural de “individual”, en todo caso. Denota una “colección de individuos”). Esta dinámica no tiene nada que ver con la gente, es de un orden completamente diferente. Es la lógica de nuestra realidad, la lógica o la verdad en la que estamos (sin tomar en cuenta si somos sólo las aturdidas víctimas de este proceso o, en tanto que administradores en la industria o cosas afines, somos participantes activos y contribuímos a ella) Por supuesto, “lógica” no en el sentido de la Lógica formal abstracta. Lo que quiero decir es una lógica concreta, una realidad, una dyamis: psico-lógica. Es el movimiento real del alma; es la vida del alma, que es vida lógica<br /><br /></span><span>La miseria de la psicología es que se ha perdido la capacidad de afrontar las cuestiones (serias, profundas y urticantes) que Giegerich expone con su característica claridad.</span> La miseria de la psicología consiste en que la dinámica que rige al mundo hoy haya devenido inadvertida e incomprensible para los mismos psicólogos, quienes aquejados de una total falta de sensibilidad para la historia y para el presente, se vuelven hacia un interior “individual” en el cual recontarse los mitos, las leyendas y los cuentos de antaño, a fin de vivir <span style="font-style: italic; ">como si</span> nada importara, como si lo anímico fuera una <span style="font-style: italic; ">sustancia</span> permanente, o un <span style="font-style: italic; ">objeto</span> inmodificable, e insistieran en dotar de <span style="font-style: italic; ">significado individual</span> a una existencia siempre librada a y determinada por esa misma desarrollo histórico-lógico, no sólo inexorable, sino también misterioso. No advierten que el misterio ya no habita dónde una vez habitó, y que los antiguos símbolos, las remotas leyendas y los cuentos infantiles son cáscaras por las que ya no circula la lógica que mueve al mundo.<br /><br />Es así como la misma “psicología profunda” inadvertidamente cava su propia tumba para ser suplantada por la mucho más eficaz “neurociencia” o diluirse ante la oferta de “soluciones” eficaces y pragmáticas a los “trastornos individuales” en un supermercado terapéutico. Al fin y al cabo en todos estos casos se deserta del alma y se propugna una inmediatez no reflexiva (lo “interior” o lo “exterior”), no psicologizada, no interiorizada hasta sus últimas consecuencias. La “profundidad” deviene así una metáfora “superficial” para una <span style="font-style: italic; ">interioridad</span> contenida en una <span style="font-style: italic; ">exterioridad</span> inexorable, impasible, supuestamente inacccesible al logos de la psique</div><div style="text-align: justify; "><br /></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">(Esta entrada fue posteada en mi <a href="http://enrique-eskenazi.blogspot.com/">blog personal</a> en marzo de 2008. Si bien podría reformular algunas cosas escritas en ella, he preferido dejarla tal como se publicó, porque aún sigue teniendo vigencia).</span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div><div style="text-align: justify; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"><br /></span></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-62866997707553924912011-05-01T03:03:00.005+02:002011-05-01T12:38:33.339+02:00Jung hablando de la pobreza de símbolos<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEivGl7eHelrIfAapYdLPP3nEplTcIhtRvpsjxeKx7a073CpI6YgXiclRwbYztPhRlDmfSi43kCQ_APFBLxdc5x_hPBYtEYi3IgQ8SLvwOXemW8jIg8HpGkahJSKcJXxwk3UF6PMWA/s1600/blad.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 169px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEivGl7eHelrIfAapYdLPP3nEplTcIhtRvpsjxeKx7a073CpI6YgXiclRwbYztPhRlDmfSi43kCQ_APFBLxdc5x_hPBYtEYi3IgQ8SLvwOXemW8jIg8HpGkahJSKcJXxwk3UF6PMWA/s200/blad.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5601548561980254562" /></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Acabo de colgar en la web del Centro, con el amable permiso de </span></span><a href="http://www.alebica.blogspot.com/"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Ale Bica</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> que lo publicó en su blog, aquél fragmento de las </span></span><i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Obras Completas de Jung, vol. 9/1 </span></span></i><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> en el que, entre otras cosas, Jung escribe:</span></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"><br /></span></span></div><div><div style="text-align: justify;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">“</span></span><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">El hombre protestante ha llegado a un estado de indefensión que podría aterrar al hombre primitivo. Por su parte la consciencia del hombre ilustrado no quiere saber nada de eso, y sin embargo busca calladamente en otro sitio lo que ha desaparecido en Europa. Se buscan las imágenes y las formas de percepción efectivas que puedan calmar la inquietud del corazón y del intelecto, y se encuentra todo el acervo del Oriente.</span></span></span></div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; font-family:'Bell MT';"><p align="justify"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">En sí, no hay nada que objetar a esto. Nadie obligó a los romanos a importar cultos asiáticos como artículo de consumo de masas. Si los pueblos germánicos hubiesen sentido una aversión verdaderamente visceral hacia ese cristianismo "ajeno a la raza", hubieran podido desprenderse fácilmente de él cuando ya había decaído el prestigio de las legiones romanas. Sin embargo permaneció, porque corresponde a la base arquetípica existente. Pero en el transcurso de los siglos se convirtió en algo que hubiese asombrado, y no poco, a su fundador, si éste hubiese podido verlo; y también podría dar lugar a alguna reflexión histórica el género de cristianismo que profesan los negros y los indios de América. ¿Por qué entonces no va a asimilar Occidente formas orientales? Los romanos también iban a Eleusis, a Samotracia y a Egipto para los ritos iniciáticos. En Egipto parece que hubo incluso un auténtico turismo de este género.</span></span></p><p align="justify"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Los dioses de Grecia y Roma sucumbieron, víctimas de la misma enfermedad que nuestros símbolos cristianos: tanto entonces como ahora descubrieron los hombres que para ellos carecían de contenido. En cambio, los dioses extraños aún tenían un mana no agotado. Sus nombres eran raros e ininteligibles, y lo que hacían, de una sugerente oscuridad, muy distinto de la tan manida "crónica escandalosa" del Olimpo. Aquellos símbolos asiáticos, en cualquier caso, no se comprendían y por eso no eran banales como los dioses tradicionales. Pero el hecho de adoptar lo nuevo de un modo tan irreflexivo como se había desechado lo viejo no constituyó por entonces un problema.</span></span></p><p align="justify"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">¿Es un problema hoy? Símbolos acabados, surgidos en tierra exótica, empapados de sangre ajena, hablados en lenguas ajenas, alimentados de cultura ajena, transmitidos a lo largo de una historia ajena, ¿podemos vestirnos de ellos como nos ponemos un vestido nuevo? ¿Un mendigo que se envuelve en una túnica real? ¿Un rey que se disfraza de mendigo? Posible es, sin duda. ¿O hay en nosotros, en algún sitio, una orden de no hacer mascaradas sino tal vez incluso confeccionar nuestra propia túnica?”</span></span></p><p align="justify"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Puede leerse el fragmento completo </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/jung_pobreza.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">picando aquí</span></span></a></p><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:Georgia, serif;"><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 0px; -webkit-border-vertical-spacing: 0px;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:'Bell MT';"><span class="Apple-style-span" style="-webkit-border-horizontal-spacing: 3px; -webkit-border-vertical-spacing: 3px; font-size:small;"><br /></span></span></span></span></div></span></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-32218833811651728102011-04-25T20:04:00.003+02:002011-04-25T20:09:04.467+02:00Wolfgang Giegerich y la psicología “junguiana” hoy<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizfPhY88vCMx89BdxP7OYq1Xe4gs__bjetswCdnSrVvQU7c9BTSrZlHvldP_DAaxQeUZbUU3ugSIc8jqCqVEun5yPUcNMLPeDRLNiCRZTVoC6u7Gci8r_ZpogvfjEnXokiv0gnXg/s1600/Giege.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 160px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEizfPhY88vCMx89BdxP7OYq1Xe4gs__bjetswCdnSrVvQU7c9BTSrZlHvldP_DAaxQeUZbUU3ugSIc8jqCqVEun5yPUcNMLPeDRLNiCRZTVoC6u7Gci8r_ZpogvfjEnXokiv0gnXg/s200/Giege.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5599584741076559378" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Acabo de colgar en la web del Centro un </span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/esk_giegjung.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">artículo con referencias de W. Giegerich al estado la psicología analítica, hoy</span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">. Las críticas de Giegerich son precisas y certeras, a pesar de que sean recibidas de manera "personal". Pues como dice el autor en el artículo: <i>“en el mundo de la mente (en contraste con el narcisismo de la personalidad del ego), la crítica siempre es constructiva”.</i></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Para leer el artículo, basta con <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/esk_giegjung.html">picar aquí.</a></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-55489943942563315142011-04-21T18:32:00.006+02:002011-04-21T18:41:17.690+02:00Dialéctica y choque de opuestos<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP8uaFhiAJCRW9MqBE8ybOBYrbSbd6D2ulOej43Y9F7VS1scg4RyUG1J8pUOowIm5i9m2YqtzndZtPFHqXlp-WeW5QJrt1mJXewrXLihiUZF1c-T6GVRshEYyq_q0_YPEFgMeWuA/s1600/Caduceus.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 130px; height: 125px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjP8uaFhiAJCRW9MqBE8ybOBYrbSbd6D2ulOej43Y9F7VS1scg4RyUG1J8pUOowIm5i9m2YqtzndZtPFHqXlp-WeW5QJrt1mJXewrXLihiUZF1c-T6GVRshEYyq_q0_YPEFgMeWuA/s200/Caduceus.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5598077109853575634" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Acabo de publicar en la web del Centro un fragmento del libro de W. Giegerich <i>"Dialectics and Analitic Psychology. The El Capitan Canyon Seminar"</i>, en el que se explica con claridad la diferencia entre el pensamiento dialéctico y la concepción (junguiana) del "choque de opuestos". Es una transcripción hecha por Ale Bica de la lectura y comentario que hice del texto en el Seminario sobre<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/logica.html"> La Vida Lógica del Alma</a>, hace unos años.</span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">El texto puede leerse <a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieg_dial.html">picando aqui</a></span></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-52491652392505345122011-04-08T01:57:00.007+02:002011-04-08T02:04:22.080+02:00Greg Mogenson: La presuposición tautológica<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQwyPjP7h40fbMMU21fFcIgSBqCRTBYFU0eb1YFtXNEcEQxnoKIWYWMkcnCfqWRSDJGbamdsRiD6oZeN7385qWItzswwwgGO-k-KbKupGrP-fJDX6DifyeSGD8kYHDVUFNPn2KPQ/s1600/escherhands.jpg" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 200px; height: 173px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQwyPjP7h40fbMMU21fFcIgSBqCRTBYFU0eb1YFtXNEcEQxnoKIWYWMkcnCfqWRSDJGbamdsRiD6oZeN7385qWItzswwwgGO-k-KbKupGrP-fJDX6DifyeSGD8kYHDVUFNPn2KPQ/s200/escherhands.jpg" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5592995834808865330" /></a><div style="text-align: auto;"><p align="justify" class="style10" style="margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;">Traducción de <b>Enrique Eskenazi</b></span></span></p><p align="justify" class="style11" style="font-style: italic; margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:x-small;">Agradezco al autor su amable permiso para traducir y publicar este artículo</span></span></p><p align="justify" class="style11" style="font-size: 16px; font-style: italic; margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><br /></p><p align="justify" class="style11" style="font-size: 16px; font-style: italic; margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><br /></p><p style="margin-top: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Introducida en nuestra literatura por Giegerich (1), la presuposición tautológica es un recurso heurístico que pone la definición de verdad de Hegel, como la identidad de la identidad y la diferencia, en los términos operacionales de una </span><em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">praxis</span></em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"> incluso en tanto habilita reflexivamente al intérprete para “ver a través” de la exterioridad e inmediatez sensorial de la forma representacional de los mitos, cuentos de hadas, sueños y otros productos culturales de modo que la sola situación o verdad anímica que expresan pueda conocerse desde dentro.</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Como implica la etimología de la palabra, la interpretación según este modo es cuestión de “decir” (</span><em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">légein</span></em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">) “lo mismo” (</span><em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">tauton</span></em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">), esto es, de discernir, en caracteres muy diferentes e incluso opuestos, la mismidad que matizan como momentos internos el uno del otro.</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Considérese por ejemplo un sueño en el cual la figura del soñador es acosada por un asesino. Una primera reacción posible a tal sueño podría ser tomarlo literalmente sobre el modelo de un acontecimiento semejante en la vida real. Esto, sin embargo, no nos llevaría demasiado lejos. La vida real es un mundo de entes existentes en relaciones externas -que es lo que en primer lugar hace posible un acto como el asesinato. El sueño, al contrario, es un drama interior de figuras imaginales que se reflejan la una en la otra de una manera que tiene significación alegórica. El asesino del sueño, lejos de ser una entidad externa, independiente y auto-idéntica, es una figura mental esencial para la descripción de la verdad que presenta el sueño. Es el propio asesino del yo-del-ensueño o, rindiendo tributo a la sustancia nocional que ambos describen, podríamos incluso decir “el verdadero asesino”.</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Lo mismo ocurre con las figuras en un cuento de hadas o en un mito. Barbazul no es un otro exterior con respecto a la doncella a la que espanta (2). Ni lo es Hades para Perséfone. Más bien, como aquellas manos en el dibujo de M. C. Escher que se dibujan a sí mismas, ambas son figuras mutuamente constituyentes, cuyas relaciones entre sí, lejos de ser como las relaciones de la gente separada y distinta en el mundo social, son como las relaciones que las letras tienen en la formación de una palabra, o la que tienen las palabras en la formación de una frase. Por muy embarulladas que puedan parecer al intérprete que aún no distingue el bosque de los árboles, sólo leyéndolas al modo de “decir lo mismo” de la presuposición tautológica podemos profundizar en lo que implican con respecto a la consciencia y lo que muestran con respecto a la vida del alma. Y aquí podemos recordar una frase de Giegerich que expresa sucintamente la presuposición tautológica en la forma de un dicho: “Pero para la psicología no hay Otro. O el Otro que hay es el propio otro “del alma”, su otro interno, es decir, ella misma </span><em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">en tanto que</span></em><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;"> otro” (3)</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">La presuposición tautológica viene nuevamente en nuestra ayuda al considerar el significado de los desarrollos de la trama y los cambios de escena. Aquí, como antes, no se trata de relaciones externas, es decir, de una situación que pasa a otra. Pues cuando se las reflexiona tautológicamente en la mismidad que matizan, lo que la mente imaginativa ha representado diversamente como acontecimientos subsiguientes y como cambios de escena puede verse como el sacar a la luz las implicaciones inherentes de la única situación que ha estado operativa desde el comienzo.</span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-size:small;">Greg Mogenson</span></p><p class="style10" style="margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; "><strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Notas</span></span></strong></p><p class="style10" style="margin-top: 0px; "><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(1) W. Giegerich, </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">The Soul’s Logical Life: Towards a Rigorous Notion of Psychology </span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(Frankfurt am Main: Peter LANG, 1998), PP. 119-123. Para un ejemplo exhaustivo del uso interpretativo de la presuposición tautológica, ver </span></span><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_verdad.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">el capítulo 6</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> de este libro.</span></span></p><p class="style10"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(2) W. Giegerich, “The Animus as Negation and as the Soul’s Own Other. The Soul’s Threefold Stance toward Its Experience of </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Its Other</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">”, en </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Soul-Violence</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">, Collected English Papers, vol. III, pp. 111-167.</span></span></p><p class="style10"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(3) W. Giegerich, D.L. Miller, G. Mogenson, </span></span><em><a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/miller_introd.html"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">Dialectics and Analytical Psychology: The El Capitan Canyon Seminar</span></span></a><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;"> </span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size: small;">(New Orleans: Spring Journal Books, 2005), p. 26. Para ejemplos del uso interpretativo de la presuposición tautológica, ver los capítulos 1 y 2 de este libro.</span></span></p></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-9421066.post-31978429718454698992011-04-02T01:25:00.007+02:002011-04-03T15:11:12.265+02:00W. Giegerich y la psicología analítica, hoy<a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7neOqih5FhpFJxEPNpu4HN8XSXI8q3h-oDEfV62gDwWMIWd0-ULmwBZ1EAIZaj-hC2euLt-wxxuIlN7ID2p-5z0446jlJ0oxcAcOuObv8yr1kslUl6jXJqF4_pQ_jPfnGwLy7mg/s1600/giegerichW.JPG" onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}"><img style="float:left; margin:0 10px 10px 0;cursor:pointer; cursor:hand;width: 132px; height: 200px;" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj7neOqih5FhpFJxEPNpu4HN8XSXI8q3h-oDEfV62gDwWMIWd0-ULmwBZ1EAIZaj-hC2euLt-wxxuIlN7ID2p-5z0446jlJ0oxcAcOuObv8yr1kslUl6jXJqF4_pQ_jPfnGwLy7mg/s200/giegerichW.JPG" border="0" alt="" id="BLOGGER_PHOTO_ID_5590761462070286770" /></a><br /><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Fragmento de la </span><span style="font-weight:bold;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">Respuesta a las Respuestas de Mogenson, Miller, Beebe y Pulve</span></span><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;">r, 2004.<br /><b>Wolfgang Giegerich</b></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><b><br /></b>Traducción <a href="http://alebica.blogspot.com/">Alejandro Bica</a></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"><br /></span></span><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style=" -webkit-border-horizontal-spacing: 2px; -webkit-border-vertical-spacing: 2px; font-family:Verdana, Arial, Helvetica;"><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Desde el momento en que aún estaba en mi formación junguiana, sentía que no era suficiente la necesidad de que los analistas se sometieran a un análisis personal antes de que los pacientes sean sujeto de análisis, sino que también “El Tercero de los dos”, es decir, la teoría psicológica (como el marco para todos los trabajos en la sala de consulta), necesita una similar autocrítica. Por lo tanto, es con gran placer notar que John Beebe en su respuesta pone de manifiesto y hace plena justicia a la motivación y al espíritu de mi crítica a Jung en mi presente ensayo (<a href="http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieg_finsig.html">El Final del Significado y el Nacimiento del Hombre</a>). Me siento completamente entendido cuando reconoce en mi trabajo </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“no un argumento con alma, sino un argumento desde el alma”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, y cuando aprecia mi crítica a la psicología de Jung no como una crítica que viene de fuera sino desplegando sus contradicciones internas.</span></span><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Mi propósito no es, por supuesto, dejar atrás a Jung, sino avanzar en nuestra comprensión de la lógica interna y del origen de la tradición del pensamiento a la que pertenecemos. Y cuando Beebe hace esta maravillosa afirmación, “</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">siento que nada le hubiera gustado más a Jung que saber que su psicología sería soñada aún más, hasta el momento en que él ya no fuera necesario, y que la consciencia y el conocimiento le hubieran reemplazado”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, Beebe no sólo le atribuye -y creo que adecuadamente- un noble espíritu a Jung, sino que también despliega su propio noble pensamiento y sabiduría psicológica. Porque ciertamente: lo que está en juego es la consciencia y no la persona.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">La advertencia de Beebe en contra de saltar a la conclusión sobre el fundamento de mi trabajo, </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“que la práctica del análisis junguiano ha perdido su </span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">raison d’être</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> y que a partir de ahora sólo puede ser un anacronismo”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> está tan justificada como cuando se pregunta acerca de </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“cuánto del pensamiento de Jung preferiría Giegecich que conservasen sus lectores”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">. Aunque no deseo expresar ninguna preferencia sobre las opciones intelectuales de mis lectores, algunos comentarios de lo que deseo, o necesito, pueden tener lugar. Excluí deliberadamente de mi artículo un debate de los logros duraderos de Jung. En primer lugar, su propósito no había sido una valoración equilibrada del proyecto de la psicología de Jung en su conjunto, sino solamente una discusión de su psicología </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“a la luz de la cuestión del significado”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">. En segundo lugar, incluyendo una discusión de los logros positivos de Jung podría haber apoyado la idea errónea de que una crítica es algo tan terrible que exigiría consuelo inmediato. Pero en el mundo de la mente (en contraste con el narcisismo de la personalidad del ego), la crítica siempre es constructiva. En tercer lugar, esto podría haber creado la impresión de que no estaba dispuesto a hacerme cargo de mi implacable crítica de este aspecto de la psicología de Jung que yo soy, y que quería demostrar que soy un "buen" junguiano, después de todo. La crítica y la alabanza no deben verse compensadas entre sí, porque entonces cada una de ellas neutralizaría a la otra, en lugar de convivir cada una en su propio derecho y con toda su fuerza.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Lo que valoro por encima de todo entre los logros de Jung (aparte de la multitud de sus maravillosas intuiciones psicológicas acerca de los fenómenos individuales) es (1) que tuvo, y que basó su psicología sobre una noción muy clara del alma como una realidad de propio derecho (en contraste a la idea de “la psique del ser humano”), (2) que sabía que la psicología tenía que interesarse en los contenidos, en la sustancia, y no meramente en mecanismos y relaciones formales, (3) que se dio cuenta de que </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“sin historia no puede haber psicología”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, y que dentro de su entendimiento de la profundidad arquetipal de los símbolos abrió el camino para una arqueología del alma, (4) que en el individuo y en la sala de consulta sólo puede verse un aspecto menor de la plena realidad del alma y de que la neurosis personal es mucho más que un problema de una persona particular, y (5) que su idea y su obra como terapeuta estaban informados por un verdadero sentido y compromiso por el Singular (el </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">individuum ineffabile</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">), tanto con respecto a las personas como a cada momento (en contraste con la usual abstracción de “casos”, “historias de casos“, “diagnósticos clínicos”, “técnicas que hay que aplicar”, etc.) Lo que implican todos estos puntos -absolutamente notables y, en su tiempo únicos- requeriría una larga discusión. Puesto que Beebe ha mencionado particularmente </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“la práctica del análisis junguiano"</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, simplemente quiero afirmar aquí, que es precisamente cuando uno se ve libre de la pesada carga de tener que encontrar “significado” (lo cual es finalmente la carga de tener que “salvar al mundo”), el trabajo con pacientes individuales puede ser profundamente gratificante y excitante y con un poco de suerte llegar a un punto donde el paciente puede comenzar a llevar una vida personal significativa.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">El análisis de Beebe de la relación de Jung y Hegel en términos de función función/intuitiva pensamiento extravertido-introvertido es, sin duda instructiva. Pero realmente me alegra cuando va más allá de las categorías tipológicas, recordando al lector que para mí el pensamiento no es una función de la conciencia (en el sentido de la tipología de Jung). El peligro de aplicar las actitudes tipológicas y las funciones junguianas a los argumentos (psicológicos, teológicos, filosóficos, etc.) es que tiende a colocar a cada uno de los que discuten, por así decirlo, en su propio planeta separado, de manera que en lugar de encontrarse (y posiblemente de entrar en conflicto) las mentes, tenemos distintas visiones encapsuladas dentro de sí mismas e incapaces de entrar en contacto la una con la otra.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Así como por otra parte me gustaría mencionar aquí que en la cita </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“sin embargo, Jung desarrolló en su ensayo sobre la función trascendente algo que se parece mucho a la dialéctica de Hegel”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">, las palabras </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“se parece”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> debieran tomarse como refiriéndose a la </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“mera apariencia”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> en el sentido de una ilusión. Beebe puedo haber hecho este comentario, en el fondo de su mente, con un artículo publicado por un junguiano hace unos años, un artículo que pretendía demostrar que la “función trascendente” de Jung y el (como se llamaba) “modelo dialéctico” (!) de Hegel eran de hecho paralelos, pero en realidad ha demostrado una falta de comprensión del pensamiento hegeliano. Sin duda, el esquema mecánico de tesis-antítesis-síntesis es un cliché repetido a menudo, pero eso no es Hegel, quién por el contrario piensa en términos de “mediación” y “sublación” (</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Vermittlung</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;"> y </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Aufhebung</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">).</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Me hace especialmente feliz que Beebe se de cuenta y tenga </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“confianza </span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">[percibiendo el sentido del pensamiento de mi artículo] </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">en el proceso del pensamiento que deshace sus propios momentos que le impedirían el pensamiento psicológico”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">. Uno podría decir que esta es la confianza del “alquimista” en mí.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Pero ¡ay! Como un observador de lo que hoy está ocurriendo, he de admitir que esta confianza mía es una confianza ante la desesperación. ¿Es que hay todavía alguna oportunidad para la psicología analítica? ¿Siguen siendo el pensamiento, la mente, el alma de la psicología analítica, o acaso nuestro campo (que sin duda ya está en el negocio de </span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">vender “alma”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">) ha perdido su propia alma -</span></span><em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">“desperdiciando [su] herencia psicológica”</span></span></em><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">? Ciertamente, no todos en la psicología tienen que ser pensadores serios. Uno puede ser un buen practicante sin tener que ser un intelectual. ¿Pero qué significa para un campo si no valora el intelecto, ni considera como su preocupación fundamental producir una nueva generación de intelectuales? ¿Cuánto puede valer y sostenerse como tal campo antes de tener que echárselo a los perros, si carece de ideas intelectuales?</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">¿Y acaso la psicología analítica no se ha vendido en el mercado a la popularidad? ¿No ha descendido hasta llegar a ser nada más que un proveedor de servicios, un proveedor de servicios de salud, por un lado, y por el otro, de la gratificación de las necesidades emocionales y “espirituales” (las necesidades del ego)? Si uno mira lo que están publicando los junguianos en general y lo que se enseña en los institutos de formación junguiana, uno se ve impresionado por la mezcolanza sincretística de ideas y técnicas que brotan de todo tipo de fuentes heterogéneas. Pareciera que casi todo vale y da lo mismo. Y cualquiera que tenga una licencia como analista se siente autorizado a dar opiniones, que son como libres asociaciones sobre lo que se le antoje. ¿Dónde está la autoridad interior del campo que pudiera darle su medida y su identidad, una autoridad que sería el equivalente de lo que en la vida moral del individuo se llama conciencia? Parece que hoy sólo hay tres autoridades que rigen en el campo de la psicología analítica, y todas las cuales son falsas. Está en el campo de la psicología analítica la autoridad de Jung y lo que enseñó (el concepto dogmático de autoridad), está la autoridad de “lo que vende” (lo que vende tanto en el mercado o lo que vende tanto para el junguiano individual personalmente), y luego está desde afuera la autoridad burocrática de las normas legales y los reglamentos de las sociedades de profesionales, la autoridad de los requerimientos mecánicos de “cualidad de material” o de planes ciegos de evaluación, o de revisiones de colegas, de comités éticos, etc. Esta tercera forma de autoridad no se limita a la psicología; por el contrario, su extensión es poderosa, e incluso abrumadora en la sociedad a gran escala, una tendencia que por un lado aspira a minar sistemáticamente toda responsabilidad personal ética e intelectual, y por el otro lado, el respeto por la mente, y a reemplazarlos a ambos con mecanismos estandarizados de control, en otras palabras: es la victoria final del fascismo, no en una forma cruda y literal, sino en una forma refinada, sublimada. Ciertamente, hay motivos para desesperar.</span></span></p><p><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">Pero entonces, teniendo en cuenta la naturaleza de las respuestas de alto nivel que se han dado a mi ensayo y de la recepción que obtengo a partir de esta revista y de su editor, también puedo decir que mi confianza mencionada en el proceso del pensamiento se sigue alimentando.</span></span></p><p><strong><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><span class="Apple-style-span" style="font-size:medium;">W. Giegerich</span></span></strong></p></span></span></div><div><span class="Apple-style-span" style="font-family:verdana;"><br /></span></div></div>Enrique Eskenazihttp://www.blogger.com/profile/13734389605205845127noreply@blogger.com